Origen Celta – ¿De dónde vienen las hadas?

Son varias las teorías sobre el origen de las hadas, y muy dispares, pero todas coinciden en un punto común: la relación de las hadas con la naturaleza.

Para los celtas, que fueron los primeros pueblos que se instalaron en la Europa centro-meridional en torno al siglo V a.C., y para los eslavos, las hadas descienden de los ángeles rebeldes que, cuando fueron arrojadas del cielo, se refugiaron en el mar, en el aire, en los montes y ríos. Los irlandeses lo tienen claro, Dios expulsó a estos ángeles caídos debido a su orgullo (al orgullo de los ángeles, no al de Dios, que quede claro).

Otra teoría defiende que las hadas descienden de una antigua tribu nórdica de la Edad de Bronce, que fue vencida y oprimida por los celtas y, tras ser derrotadas, se escondieron en colinas, montes, ríos y cuevas.

Algunas creencias populares todavía mantienen que estos seres son los más antiguos del planeta, una raza primitiva, que nacieron antes de que se formaran las montañas o los mares. Cuando se crearon los montes, los árboles, los mares y los ríos, todos anteriores a la creación humana, las hadas se refugiaron en la naturaleza, vieron cómo ésta crecía y en ella se quedaron. Posteriormente, ante el avance del ser humano, estos seres se ocultaron en cuevas y marismas.

Una teoría curiosa viene a relacionar las hadas con los megalitos. Según cuentan los bretones, los Korred, otros habitantes del mundo de las hadas, intervinieron en la construcción de los dólmenes. Los Korred, que tenían una enorme fuerza, acarrearon las enormes piedras a sus espaldas y luego las agruparon en círculos. Luego se escondieron en cuevas bajo esas piedras. En Francia, por ejemplo, entre los nombres con que denominan a los menhires y dólmenes aparecen Roca de las Hadas, Piedra de las Hadas, Gruta de las Hadas, dejando constancia del supuesto origen de los menhires.  A veces culpan a las hadas del desprendimiento de piedras, pues según ellos las hadas las llevan en sus faldas y luego las arrojan, provocando el desprendimiento.

Otra teoría sostiene que el origen de las hadas estaba en la antigua Roma, donde tenían poderes proféticos, y cuando los romanos decidieron conquistar el resto de Europa las hadas decidieron acompañarlos. A medida que ellos se iban instalando en los distintos pueblos europeos, ellas iban con ellos, y de aquí la coincidencia etimológica entre los distintos pueblos. Algunas teorías sostienen que las hadas no pasaron a Grecia porque ya estaban allí instaladas las dríades y las ninfas, es decir, ya tenían sus propias hadas.

Relacionada con el mundo de los dioses, otra teoría explica que las hadas en su origen fueron antiguas divinidades y héroes que se desvanecieron al instituirse los nuevos dioses. En relación con esta creencia en Irlanda se les trata como si fueran divinidades, ofreciéndoles dones para tenerlas favorables.Una línea importante apunta que las hadas proceden de los muertos, aunque varía la procedencia del alma.

Para algunos las hadas son almas de los druidas que murieron. Los druidas eran los sacerdotes y los profetas de los antiguos celtas que habitaron la Galia y las islas británicas desde el siglo II a.C. hasta el II d. C. Los druidas estaban muy instruidos en temas como la astrología, la magia y las cualidades de plantes y animales. En Astérix y Obélix el druida era el viejecito con barba que hacía las pócimas con plantas y animales que ayudaba siempre a los galos. Según esta teoría, las hadas son las almas de los druidas, lo que explica su contacto y conocimiento de la naturaleza. Se cuenta también que las Korrigan son nietas de las nueve sagradas druidas femeninas de la antigua Grecia.

Otros pueblos coinciden en relacionar las hadas con la muerte, pero en este caso defienden que las hadas son las almas de los niños muertos que no habían recibido el bautismo. En Cornualles dicen que las almas de estos niños no bautizados se llamaban Piskies y aparecían en el crepúsculo en forma de pequeñas mariposas blancas. Para otros son las almas de los muertos paganos que murieron antes del Cristianismo.

Ninguna de estas teorías me convence, aunque me gusta pensar que son las almas de los niños muertos, porque si analizamos su conducta hay muchas coincidencias entre el mundo de las hadas y el de los niños. Pero mi razón me dicta algo diferente: casi me atrevería a sugerir que las hadas surgen de la necesidad del hombre por no sentirse solo, sobre todo en un mundo desconocido como es la naturaleza. La naturaleza, aunque formamos parte de ella, nos desborda y aturde. Recordemos cómo uno de los sitios preferidos de las historias de terror son los bosques, llenos de sonidos que no conocemos, sombras que se proyectan, luces y reflejos del sol distorsionados, rumor de hojas, y ante este temor el hombre crea sus propias imágenes, inventa sus habitantes y, a la vez que los teme, les pide ayuda.

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Cuento Celta – El lago hechizado

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Mientras sujetaba el anillo entre sus dedos índice y pulgar, como si fuese un trofeo, el anillo se le cayó de la mano al suelo, y empezó a radar y rodar hacia el lago. Roderich, aturdido y atónito, se lo quedo mirando, no tanto par su valor intrínseco, aunque le había costado media guinea, sino por la terrible desgracia que presagiaba; el agua era tan profunda que difícilmente hubiese sido posible rescatar el anillo.Sus compañeros se rieron ahora de él; intentó ofrecerles una buena recompensa si encontraban el anillo pero sus propuestas tropezaban con oídos sordos. Nadie deseaba sumergirse en aquellas aguas para bucear y recuperar el anillo. Esta posibilidad no atraía tampoco en lo mas mínimo al propio Roderich. Las historias sobre el lago que todos ellos habían escuchado de pequeños pesaban aun mucho en su memoria, y sabido es que el temor supersticioso paraliza el corazón más valeroso. “¿Tendré que regresar a Limerick para comprar un nuevo anillo?- exclamó el joven- ¿Y si ofrezco diez veces lo que me ha costado, ¿no hay nadie que se atreva?”.

Entre los allí presentes había una persona, de la que habitualmente se decía que era estúpida, que no estaba en sus cabales; era un ser inocente como una criatura, solía ir de una población a otra. Al escuchar que alguien ofrecía una recompensa tan importante, Paddin declaró, éste era su nombre, que él se ofrecía para rescatar el anillo de Roderich Keating, siempre que éste mantuviese la oferta hecha pública instantes antes. Él bucearía hasta encontrar el anillo. Mientras hablaba, su mente pensaba ya ansiosamente en el dinero que ganaría y también en la inmersión que le esperaba. “Acepto tu palabra de honor”, dijo ahora Roderich, y Paddin, sin pensárselo dos veces, se despojó de la chaqueta, no pronunció ni una sola palabra más y de cabeza se zambulló en el agua.

Hasta qué profundidad debió descender es algo difícil de decir, mas la realidad es que caminó y caminó a través del agua hasta que ésta se apartó de él; había llegado otra vez a tierra firme: allí estaban el cielo, el aire, la luz diurna, y todo lo demás, lo mismo que aquí entre nosotros; vio un luengo terreno por el que serpenteaba un sendero que conducía directamente hasta un gran edificio, rodeado de imponentes escalinatas. Después de reponerse de su sorpresa por haber llegado tan seco a tierra firme, tras haber atravesado toda el agua, echó una ojeada a su alrededor, ¿y qué es lo que vio? A todos aquellos jóvenes que habían muerto ahogados, ahora estaban allí como si nada les hubiera sucedido. Unos segaban hierba, otros transportaban arena al camino o realizaban sencillas tareas; todos ellos parecían trabajar satisfechos, estaban de buen humor, de salud parecían estar perfectamente, como si jamás hubiesen muerto ahogados.Cantaban divertidas canciones, alabando la belleza y la riqueza de la mujer dueña de la casa, que no tenía parangón con ningún otro ser en el mundo.

Paddin no pudo por menos que quedarse allí contemplando cómo trabajaban. A algunos de ellos los había conocido personalmente, antes de morir ahogados en el lago; pero él era mudo como un pez, pensó lo suyo y sus labios no pronunciaron ni una sola palabra.Despreocupadamente se dirigió hacia la gran casa, como si no hubiese constatado que merecía la pena, y sin embargo deseaba averiguar quién era la joven mujer para quien aquellos jóvenes tantas alabanzas tenían. Cuando llegó a la puerta de aquella gran casa, de la cocina salió una mujer enormemente gruesa, una náyade que parecía un gran barril de cerveza con dos piernas. Por este motivo caminaba de forma un tanto curiosa; por si fuese poco, sus dientes sobresalían de la boca, además de no ser más pequeños que los de un caballo. Se dirigió a él, diciéndole: “Buenos días, Paddin”. “Buenos días, buena mujer”, respondió él. “¿Qué es lo que te trae por aquí?”, preguntó ella. “Vengo a buscar el anillo de Roderich Keating”. “Pues, aquí está”, dijo la obesa amiga de Paddin con una sonrisa en su rostro, mientras sus mofletes se movían como un puré de copos de avena en plena ebullición. “Te doy sinceramente las gracias”, respondió ahora Paddin y cogió el anillo. “¡No es necesario añadir, creo yo, que el Señor te ha dispensado grandes favores y prosperidad!. Fíjate ya en lo muy corpulenta que eres. Pero te he de solicitar otro favor: ¿quieres ser tan buena y decirme si el camino por el que he venido me conducirá también de regreso?”.”¿No podrías casarte conmigo?”, exclamó en voz alta la gruesa mujer, muy enojada. “Esta vez no me es posible, tesoro, me casaré contigo cuando regrese”, respondió Paddin.

“Me pagan bien por este viaje y comprenderás que tengo que justificarlo; si no regreso, quién sabe lo que llegarían a pensar de mí”. “No te preocupes tanto del dinero- le dijo ahora aquella obesa mujer -sí te casas conmigo podrás vivir toda tu vida en esta magnífica casa y desconocerás lo que es la miseria”.

Paddin comprendió que aquella mujer, desde que él volvía a tener el anillo, no poseía ya ningún poder más sobre él.Sin escuchar más sus palabras, inició tranquilamente el viaje de regreso por el sendero que lo había conducido hasta la casa; de vez en cuando miraba hacia atrás porque a él, a decir verdad, no le seducía la idea de casarse con aquella obesa bruja. Al llegar a la verja y sin haber dicho ni buenos días, se lanzó al agua que venía a su encuentro.

Se zambulló y luego levantó la cabeza del agua; era curioso comprobar que ahora se acercase nadando por el lago en dirección contraria a la que había partido; pero llegó sano y salvo a la orilla, y allí relató a Roderich Keating y sus compañeros, que lo habían estado esperando, todo lo que le había ocurrido y había visto. Roderich le pagó inmediatamente cinco guineas por el anillo; Paddin se consideró tan rico con este dinero que no pensaba ya en regresar para casarse con aquella gruesa mujer que vivía en la hermosa casa en el fondo del lago. Pensó que aquella mujer, si lo que realmente deseaba era casarse, podía escoger entre los muchos jóvenes que allí se habían reunido.

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Tradiciones Celtas – La Cerveza

¿Quién no ha hecho un after office, para tomarse unas cervecitas bien frías y espumosas?. Para que aprendan las variedades que hay encontré este Blog, que las detalla muy bien.

El mercado irlandés está monopolizado por Guinness, es inviable la creación de una nueva cervecería a nivel nacional. No como en antaño donde abundaban las cervecerías y se podían contar por centenares. Después de la adquisición de los último rivales (Murphy’s y Beamish & Crawford) por inversores extranjero, Irlanda solo  posee una  cerveza. Actualmente ,  es   más  fácil   encontrar   Murphy’s  o Beamish   en  el extranjero que en la propia Irlanda. Pero  aún   siguen  mantiendo  sus fábricas originarias por simple simbolismo y conservar  su identidad.

La única alternativa a la Guinness son pequeñas microcervecerías y pubs. En esta entrada hablaré sobre las ellas:
Carlow Brewing Company: es una microcervecería situada en Carlow a partir de 1998. Fundada por los hermanos O’Hara que revivieron la industria cervecera del valle de Barrow, uno de los pasajes irlandeses con mayor tradicción cervecera. Tiene 3 clases de cerveza: O’Hara’s Celtic Stout (mejor Stout del Mundo por la “International Brewing Experts at the Millennium Brewing Industry International Awards” en 2000), Curim Gold Celtic (cerveza de trigo elaborada con una mezcla de malta pálida, trigo torrefacto y caramalt) yMolings Traditional Red Ale.

Situada en Kinsale (Country Cork). Produce 6 tipos de cerveza: Kinsale 1703 (pilsner bohemia), Kinsale Cream Stout, Kinsale Irish Larger, Kinsale Landers Ale, Kinsale Nollaig Shona y Kinsale Williams Wheat.

Strangford Lought Brewing Company: situada en Killyleagh (County Down) cerca de Belfast. Elabora 5 tipos de cerveza: Barelegs y Legbitter (ales) llamadas así por el rey vikingo “Magnus Barelegs”. St. Patrick’s Gold, Best y Ale en honor a San Patricio.Árainn Mhór Brewing Company:cervecería de Cork. Shandon Stout, Blarney Blonde, Rebel Larger, Rebel Red Ale, Purgatory (Pale Ale), Friar Weisse (Pale de trigo), Bellringer Winter Warner (Ale). situada en la isla del mismo nombre. Elabora dos tipos de cerveza: BÁN y RUA.The Poterhouse Brewing Company: la fábrica se sitúa en Blanchardstown mientras que sus pubs se encuentran en Dublín, Londres y Bray.

Elabora 9 cervezas: 3 Stouts (Oyster, Plain y Wrasslers), 3 Ales ( Brainblasta, Chiller y TSB) y 3 Largers (Hersbrucker, Poterhouse Red, Temple Brau). Sus cervezas tienen numerosos premios a nivel nacional e internacional. Recomiendo encarecidamente que visiteis su pub en Dublín.College Green Brewery: situada en Belfast. Posee tres tipos de cerveza ( Belfast Blonde, Headless Dog y Molly’s Chocolate Stout).Hilden Brewery Company: fundada por Seamus y Ann Scullion en 1986 . Situada en Lisburn (County Antrim). Tienen 5 cervezas: Scullion’s Irish Ale, Hilden Ale, Molly Malone Ale, Silver y Hilden Detener. Además posee un Festival propio.The Biddy Early Brewery: el primer pub/cervecería de Irlanda. Asentado en Inaght (County Clare). Cuatro cervezas: Black Biddy (Stout), Blonde Biddy (Pilsner), Red Biddy y Real Biddy (Ale).

Whitewater Brewing Company: microcervecería de Kilkeel además de tener un pub. Tiene una larga lista de cervezas. Dependiendo de la temporada y las condiciones meteorológicas hacen una cerveza u otra.Estas son algunas de las microcervecerías que ofrecen una alternativa a la Guinness, habrá algunas cuantas más pero no están en mi conocimiento. Es un resumen de la oferta irlandesa, un día de estos incidiré en alguna de estas cervecerías.Mi agradecimiento a la familia que me acogió y me enseño la variedad de cervezas irlandesas, inapreciable desde España. Fueron dos meses que marcaron un antes y un después en mi aprecio hacia la cerveza.

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Fuente: http://malta-nostrum.blogspot.com/









Magía Celta – Los duendes

Aquí leerán la magia de los duendes, en los cuales creo desde pequeña. Deseo que el hechizo de ellos les llegue, de ahora en adelante para que tengan felicidad.
Los Duendes son seres diminutos que viven entre las flores, en los bosques. Viven entre la Madre Naturaleza porque les encanta el contacto con ella, y adoran la vida en libertad.

La mayoría de los duendes viven en medio del bosque, habitando el interior de algún árbol o, puede que incluso, en el subsuelo de la tierra.

Importante no confundir a los Duendes con los Gnomos, pues aunque ambos poseen un tamaño diminuto, los duendes tienen poderes mágicos.

Existen Duendes de diferentes colores, y de ellos depende en gran parte su personalidad:El primer tipo que encontramos son los duendes negros, azules y grises. Estamos hablando de personajes con un carácter muy travieso y que les gusta hacer maldades por todas partes.

Por el contrario, hay otro tipo de Duendes con unos colores claros, como son los blancos, el amarillo o los celestes que son excelentes compañeros, personajes muy juguetones y aunque también son traviesos, no existe maldad en sus actos.

Sean del grupo que sean, no es fácil ver a un duende, y los que pueden hacerlo con mayor facilidad son los niños debido a su corazón puro y noble. Y aunque es muy difícil, deciros que no es imposible verlos. Los duendes son seres mágicos y cómo tal, les encanta transmitir y enseñar su magia. Pero sólo lo hacen a persona con el corazón puro y noble. ¿Cumples con esos requisitos?.

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Fuente:http://www.hechizosymagia.com/

5to. Premio al Blog: Se hace camino al andar

Este premio llega de una de las personas de mis afectos, Marcial Candioti IV

Este premio tiene las siguientes reglas:

Debes elegir a 15 Blogs – como máximo y mínimo los que desees – que consideres sean merecedores de este premio por lo el significado de su nombre, el cual es significativo conceptualmente por si mismo.

Cada premio otorgado debe tener el nombre de su autor/autora y el enlace a su blog para que todos lo visiten.

Cada premiado, debe exhibir el premio y colocar el nombre y enlace al blog de la persona que lo ha premiado.

Premiado y premiador, deben exhibir el enlace de: Premio al Blog con Huellas 2008 Andando se hace Camino, para que todos sepan el origen de este premio.

Exhibir estas reglas, para lo cual solo es necesario copiar hasta aquí, y luego otorgar los Premios.

Vistas las reglas entrego este premio por lo expuesto en las reglas a:

Klau

Todo lo que soy

Saintterriens

Vulgaria

río paraná

El Diario de Amanda

¿el ombligo del mundo, o el mundo en el ombligo?

Penas y alegrías del Alma

Cállate y Escribe~

El Mundo de Wilhemina Quenn

Xalenky

¡ Felicitaciones a todos !Irlanda








Rito Celta – España / Oviedo “El mozárabe”

 

La Catedral y las Pelayas de la ciudad de Oviedo acogerán eucaristías por el rito mozárabe, que no se celebraban en la ciudad hace 62 años. Y por partida doble: mañana, lunes, a las doce del mediodía, en la iglesia del monasterio de San Pelayo, y el viernes, día 10, en la Catedral.  

La misa por el rito mozárabe o de Toledo se diferencia de las eucaristías actuales, que se rigen por el rito romano o latino, en que tienen una duración superior a la habitual debido a los numerosos cantos, en latín, que se pueden suceder en su transcurso.  

El rito mozárabe es una manera de celebrar la palabra que nació en la península Ibérica en los primeros siglos de nuestra era y que supone el compendio de los concilios de la Península Ibérica. El rito mozárabe fue el practicado por los “padres” de la Iglesia “española”, como San Isidoro, San Leandro, San Eugenio y Santa Lucrecia, y también por Santa Eulalia de Mérida, la patrona de Oviedo y de la diócesis, de cuyo martirio se cumplen 17 siglos el viernes. Este rito quedó abolido en el concilio de Burgos, en el siglo XI, aunque pervivió en la capilla del Corpus de la catedral de Toledo y en varias parroquias de esa diócesis. 

El rey Alfonso II el Casto, al trasladar su corte a Oviedo, pretendió restaurar el denominado orden gótico. Su formación en el monasterio de Samos influyó para que el rito hispano-mozárabe encontrara especial predicamento en la catedral de Oviedo hasta que fue abolido por el concilio de Burgos. La hasta ahora última misa mozárabe en Oviedo, en 1942, se dedicó precisamente a Alfonso II y coincidió con la reapertura de la Cámara Santa tras su restauración. En aquella celebración estuvo presente Franco con su familia.  

El rito mozárabe en principio es en latín, aunque la misa también se puede celebrar en castellano. La ceremonia conserva reminiscencias de la liturgia bizantina, como el canto de los dípticos, que tiene lugar justo después de la colocación del pan y el vino en el altar. Aunque la misa se celebre en castellano todos los cantos son en latín y han llegado a nuestros días gracias al cardenal Cisneros (siglos XV y XVI) en poner en partitura, tetragrama, la música que se conservó de oído en la diócesis toledana. Un canto especial de este rito es el del credo, que se interpreta antes de la comunión y tiene su origen en el hincapié que pusieron los concilios hispanos en distanciarse del arrianismo, que negaba la divinidad de Cristo.  

La misa mozárabe de la Catedral estará presidida por el arzobispo, Carlos Osoro, al que acompañarán numerosos canónigos y sacerdotes de parroquias ovetenses y del resto de Asturias. Las reliquias de Santa Eulalia saldrán de su capilla en procesión y se colocarán junto al altar. Acto seguido, el grupo coral Melisma, venido para la ocasión desde Gijón porque son especialistas en este tipo de cantos, cantará el prelegendum. El Arzobispo se inclinará luego ante el altar y hará una oración en secreto. Tras besar el altar irá a su cátedra y entonará el Gloria para luego saludar a toda la comunidad. El siguiente momento de la celebración corresponderá a las tres lecturas de la Biblia, que concluyen con el canto de laudes, en lo que supone otra diferencia respecto al rito romano o latino. Llega el momento del ofertorio, en el que se colocan el vino y el pan sobre el altar y se inciensan, antes de los dípticos, en los que Obispo y diáconos inician un diálogo mientras los fieles responden con el canto en griego “Hagios, hagios, hagios…”. Otro momento singular es el signo de la paz, en el que el Obispo recordará a Santa Eulalia y donde se entonarán los cantorales de Cisneros. Otra nota distintiva es que el Obispo divide el pan en 9 partes, que recuerdan la encarnación, el nacimiento, la circuncisión, la aparición, la pasión, la muerte, la resurrección, el gloria y el reino, y se colocan, en forma de cruz, en la patena. Otro rasgo diferencial es que la triple bendición no se realiza al final de la misa, sino antes de comulgar.  

Así pues una buena ocasión de disfrutar de una liturgia antigua y hermosa.

 

 

 

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Leyendas Celtas – Austurias / Árboles sagrados el Texu y Roble

En la mitología asturiana destacan particularmente dos, el texu (tejo) y el carbayu (roble):


El Tejo (Texu) es árbol sagrado de los astures, por excelencia, el árbol sagrado de la mitología asturiana, pues representa el vínculo del pueblo asturiano con la tierra, con la religión antigua, con los antepasados. Además, es un árbol de gran sentido religioso, encontrándosele al lado de muchas ermitas y cementerios asturianos. Pero es también el árbol de la oscuridad, de la penumbra, de la muerte. Con veneno de tejo se suicidaban los guerreros astures antes de ser derrotados y caer en la esclavitud. Así, en la batalla del Monte Medulio los astures se dieron muerte con la espada, el fuego, y el veneno de tejo. El Tejo simboliza por tanto el paso al Otro Mundo y por ello hoy goza este árbol de gran importancia en las celebraciones del Día de Difuntos, donde se lleva a los difuntos una rama para que les guíe en su retorno al País de las Sombras. El vínculo entre el tejo y el mundo de los muertos es reconocido no sólo en Asturias, sino en otras tierras célticas del occidente europeo, como Bretaña o Irlanda, donde era costumbre plantar tejos en los cementerios en lugar de cipreses, y se creía que las raíces de dichos árboles alcanzaban la boca de los muertos enterrados en sus tumbas.

También entre los antiguos galos se constata la veneración de esta especie vegetal y así en el nordeste de la Galia se asentaba un pueblo, el de los Eburones, cuyo nombre significa precisamente “los adoradores del tejo”. Por otra parte, en las leyendas de Irlanda se narra la historia de Fer Í, el Hombre del Tejo, que ataviado con un harpa de cuerdas plateadas tenía la costumbre de sentarse en la rama de un tejo y tocar dulces melodías: Cierto día cuando los héroes Éogan y Lugaid atravesaban el río Maigue, en Connaught, oyeron una tierna música que procedía de un tejo junto a una cascada. En principio pensaron que la música era originada por la cascada, pero cuando se acercaron al lugar, cuál sería su sorpresa que descubrieron a Fer Í tocando su harpa desde lo alto del árbol. En el ciclo de Fionn mac Cumhail, líder de los Fianna, una banda de mercenarios irlandeses, se narra la estancia de dicho héroe en el Valle de los Tejos (Gleann Eo), lugar cargado de reminiscencias sobrenaturales en el que tuvo un encuentro con tres gigantes que resultaron ser tres fantasmas.

Hojas de roble (carbayu):Pero si el Tejo es en Asturias el símbolo de la espiritualidad, el Roble (Carbayu) lo es de la realeza, y así en las iglesias de Santa Eulalia y la Capilla de la Santa Cruz, donde estuvieron enterrados Pelayo y Favila respectivamente, nos encontramos con hojas de roble grabadas en piedra. Este árbol junto con el Tejo, eran verdaderos jueces de paz, guardianes de la justicia y la veracidad (en lugar de jurar sobre la Biblia se hacía bajo el Roble sagrado). No debemos olvidarnos tampoco del famoso Carbayón, símbolo de la ciudad de Oviedo, frente al cual ocurrían sucesos extraños, como el de una misteriosa mujer vestida de negro que venía del Campo, se agarraba al árbol y tras convulsionarse caía al suelo y desaparecía. Asimismo, en un pasaje de la obra de Plinio Historia Natural (XVI, XCV) se dice que “nada más hay más sagrado para los druidas que el muérdago y el el árbol sobre el que crece, el roble” y seguidamente describe el ritual de la recogida del muérdago, cuyas ramas eran cortadas con ayuda de hoces de oro por sacerdotes ataviados de vestidos blancos. Por su parte, Estrabón en su Geografía (XII, 5, 1) nos relata que los jefes de los gálatas se reunían anualmente en un lugar de Asia Menor denominado drunemeton, el santuario de los robles, para discutir sobre política.

En las tradiciones galesas, en las que tiene una importancia capital el Cad Goddeu (Batalla de los Árboles, en galés), poema compuesto por el bardo Taliesin a mediados del siglo VI en la que se narra una batalla mítica entre el rey Amaethon y Arawn, el rey de Annwn, el inframundo. En un momento del combate, el mago Gwydion logra a partir de los árboles de un bosque crear un ejército numeroso con ayuda del cual las tropas de Arawn fueron vencidas.

El tema del bosque animado aparece también en la obra Macbeth, de William Shakespeare, que utilizó para escribir su pieza teatral un mito procedente del folclore escocés, e incluso en las obras de Tito Livio, en las que se relata la suerte del cónsul Postumio, que habiéndose internado en la Galia Cisalpina, fue derrotado y muerto en una emboscada por un grupo de galos que arrojaron troncos de árboles a las tropas romanas: Según la interpretación de Jan de Vries y Jean Markale dicha narración carece de rigor histórico y es una mera trasposición de ciertos mitos galos. En realidad, el bosque animado es un tema pancéltico del que existen versiones en las tradiciones de Bretaña y cómo no, en las de Asturias, pues Constantino Cabal recoge en su obra Mitología asturiana: los dioses de la vida, un cuentencillo en el que se relata el pavor de un hombre que habiéndose internado en el bosque ve de repente derrumbarse sobre sí y sobre su camino una multitud de árboles. Pasados los primeros momentos de angustia se da cuenta que todo lo sucedido no es más que una alucinación provocada por el Diañu Burllón.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/








Origen Celta – La Diosa Ainé

Ella es hija de uno de los tuatha dé Danaan, llamado Owell, que a su vez es hijo adoptivo de Manannan Mac Lyr y también fue druida de este. Lo más característico de Ainé, es que es una diosa del amor que inspira pasión a los humanos. También es una diosa de los ganados, del sol y del fuego. Era al mismo tiempo una diosa del maíz y una dispensadora de fertilidad. Su ha permanecido muchos años desde sus orígenes, incluso después de la llegada del cristianismo especialmente entre las gentes de ámbito rural. En cuyos parajes aún se efectúan procesiones con antorchas de heno y paja, encendiéndolas y agitándolas de noche por las colinas. Y entre los campos y pastos, ondeando las antorchas sobre las cosechas y el ganado para llevarles la buena suerte. Hay leyendas en la tribalidad del Munster, que aseguran, que en no pocas veces se ha visto en silenciosa procesión a la propia Ainé, al frente de una comitiva fantasmal dirigiendo una procesión de antorchas fantasmagóricas. Pero estas apariciones lejos de espantar a los locales, lo que hacen es darle la seguridad protectora y benéfica de su diosa Knock ayne, que vela por ellos, por sus cultivos y ganados.

La diosa, asegura la leyenda, fue raptada y violada por un rey del Munster, llamado Aillill Ollum, al que posteriormente ella misma con sus Artes mágicas, destruyó. A raíz de este ultraje, ella misma se impuso un geis, por el que se obligaba a no acostarse con hombre alguno que tuviera cabellos canosos. Posteriormente se enamoró, de Finn Mac Cumhall, pero debido a un encantamiento cambió el color de sus cabellos por canos. Ainé aunque afligida, mantuvo su Geis y no se acostó con el entonces joven y apuesto Finn.

Existe una confusión con esta diosa, pues en ocasiones por su similitud fonética se la confunde con Anu, otro nombre de la conocida Dana

También se narra en las leyendas otro idilio mortal de la diosa con otro humano, un tal Fitzgerald, con el cual tuvo descendencia.Sobre esto es preciso anotar que en el siglo XI el monarca irlandés Brian Boru, el que unió a toda Irlanda, dispuso que toda familia irlandesa debía adoptar algún apellido con el objeto de la correcta preservación de su historia y genealogía. Cada familia tuvo libertad para elegir su apellido, que debía referirse a alguno de sus ancestros y, por lo general, aquellas tomaron como apellido el nombre de alguno de sus ascendientes o del jefe del clan que se hubiera destacado por su valor, sabiduría, o alguna otra virtud.Así muchos añadieron a su propio nombre el de su padre, de su abuelo, o de a1gún antecesor. En el primer caso anteponiendo el prefijo “MAC” que quiere decir “hijo de” como el conocido y legendario Finn Mac Cumhall y en los restantes el prefijo “UA” después modernizado en O’, que significa nieto o descendiente, como O’Connor. Otros adoptaron el prefijo “FITZ”,que es sinónimo de “Mac”.

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Fuente: http://www.telepolis.com/








Cuento Celta – Los Gnomos de Cova Da Serpe (Galicia/La Coruña)

El presente cuento fue resumido dado que era muy extenso para editarlo.

Según cuenta un antiguo relato de esta región de la Serra da Cova da Serpe un joven pastor, tratando de recuperar a una de sus ovejas extraviadas, penetró en uno de esos antros, horrorosos y magníficos a la vez, con sus bocas disimuladas por espinosos matorrales y cuyo fin no fue visto nunca por hombre alguno. Cuando ingresó a la cueva, el pastor era un hombre joven, garboso y atezado, pero cuando regresó del interior de la montaña, su rostro se encontraba pálido como la muerte y su cabello había encanecido como el de un anciano. Había descubierto el secreto de los gnomos; había respirado la fétida y ponzoñosa atmósfera de sus cubiles, y pagó su atrevimiento con un envejecimiento prematuro. Pero en lo que le quedó de vida pudo referir a quien quisiera escucharlo lo que había visto, y su historia fue transmitida de padres a hijos desde incontables generaciones.

De acuerdo con lo que él mismo narró, se internó caverna adelante, hasta llegar por último a unas interminables galerías que descendían abruptamente hacia las entrañas de la tierra; estos enormes pasadizos estaban alumbrados por un fulgor misterioso y fantasmal, producido, al parecer por la fosforescencia de innumerables trozos de gemas cristalinas, de todas las formas exóticas e inverosímiles que ninguna mente humana podría haber imaginado. El piso, las paredes y el curvo techo abovedado de los inmensos salones en que se abrían de tanto en tanto las galerías, se veían jaspeados por estrías de colores diversos, como los mármoles más finos, pero las vetas eran de oro y plata, y en ellas aparecían incrustadas infinidad de piedras preciosas entre las que podían identificarse rutilantes diamantes, rubíes rojos como la sangre, verdes esmeraldas, zafiros, topacios y muchas otras piedras desconocidas, que el pastor sólo pudo describir diciendo que sus ojos se habían encandilado al contemplarlas.

El más absoluto silencio lo acompañó durante su descenso por aquellos interminables pasadizos; ningún ruido, excepto el de sus pasos, rebotaba en sus anfractuosidades y, a intervalos irregulares, unos gemidos prolongados y lastimeros, provocados por un viento de origen desconocido que circulaba a lo largo de aquel intrincado dédalo de corredores. Escuchando con más atención, el pastor también pudo percibir el susurro de aguas corrientes que discurrían por las paredes, y el rumoreo desconcertante de un río de lava subterráneo que hervía debajo de la roca que pisaban sus pies.El joven, solo y perdido en aquel laberinto inverosímil, caminó durante largas horas sin poder encontrar una salida, hasta que finalmente descubrió el manantial cuyo rumor había escuchado tiempo antes. Encontró el arroyuelo tras un recodo de la gruta, que brotaba de una de las paredes como una fantástica cascada de plata coronada de espuma, y corría por el piso descendente, produciendo un murmullo cristalino al acariciar sus aguas las peñas y las grietas de la roca viva. En sus márgenes crecían plantas desconocidas que el pastor, a pesar de haber vivido toda su vida en la región, no pudo siquiera identificar; algunas de ellas, que salían a través de las fisuras de las piedras, tenían una extrañas hojas anchas y carnosas, y otras, que se arraigaban dentro mismo del arroyo, eran finas y delgadas como cintas que ondulaban con los movimientos del agua.

Entre estas plantas se movían unos seres extraños que, en algunas ocasiones parecían humanos de corta estatura y gran deformidad, en otras grandes salamandras refulgentes y un momento más tarde se transformaban en efímeras llamaradas multicolores que danzaban en locas espirales sobre las plantas. En esas criaturas, el pastor identificó aterrado a los gnomos que, desplazándose por los corredores de piedra, corriendo como enanos patizambos y deformes, siseando y arrastrándose como reptiles o trepando por las paredes y corriendo sobre la superficie del agua en forma de fuegos fatuos, extraían y atesoraban sus fabulosas riquezas. Aún en medio de su terror, el joven recordó lo que las leyendas cuentan de aquellas entidades diabólicas: son ellos los que conocen los escondrijos donde los avaros entierran sus tesoros y que sus herederos luego buscan en vano; son ellos los que saben dónde los moros dejaron sus botines al ser expulsados de España; son ellos, y no otros, los que localizan y roban las alhajas y valores que se pierden y luego los ocultan en sus guaridas subterráneas, porque son los únicos que pueden transitar por aquellos corredores malsanos.

Allí, escondido entre las hojas carnosas, el pastor pudo comprobar la existencia de objetos exóticos y de costo inapreciable, entre los que podían verse copas cinceladas en oro y plata, con incrustaciones de piedras preciosas; ánforas de los mismos metales, ricamente trabajadas y colmadas de rubíes, diamantes y esmeraldas; collares y diademas de perlas y gemas, y arcenes enteros llenos de monedas con formas y caracteres imposibles de reconocer; tesoros, en definitiva, tan incalculables y fantásticos que la razón se negaba a aceptarlos. Y todas aquellas riquezas brillaban con tal intensidad, que el pastor relató que parecía que todo el aire estaba lleno de chispas de colores y que la caverna misma se encontraba en llamas, y las imágenes rielaban como a través del calor de una hoguera.

Y fue entonces cuando la codicia comenzó a disipar el miedo del pastor, quien, deslumbrado por la contemplación de tantas joyas, cada una de las cuales lo enriquecería de por vida, intentó recoger algunas de ellas, cuando, a pesar del bramido del río de lava, la profundidad de la roca, el rumor del arroyo y las risotadas de los gnomos, llegó hasta sus oídos el repique de la campana de la ermita del pueblo, llamando a los fieles a la oración de la tarde. Al oír su clamor, el pastor, que ya había sido visto por los gnomos y estaba a punto de ser alcanzado por ellos, cayó de rodillas, encomendándose a la protección de la Virgen de Cova da Serpe, patrona de la iglesia. Y así, en un abrir y cerrar de ojos, y sin saber a ciencia cierta cómo ni por qué medio, se encontró repentinamente fuera de la cueva, tirado a un costado del camino que conducía al pueblo, y aturdido como si hubiera salido de un largo sueño.

Desde entonces, los lugareños de la Serra da Cova da Serpe saben por qué la fuente del mercado trae a veces en sus aguas restos de un finísimo polvo de oro y, en ocasiones, en el murmullo que causa se mezclan palabras y suspiros confusos pero sugestivos, que los gnomos vierten en ellas, para seducir a los ingenuos y avariciosos que los escuchan, prometiéndoles riquezas que terminan por ser su perdición.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente:http://www.cuantolibro.com/

Selección y traducción de Roberto C. Rosaspini Reynolds








Tradiciones Celtas – Galicia / Comidas típicas

El principal atractivo de la gastronomía gallega es su variedad, hasta tal punto que cuesta trabajo decir cual es el plato típico de la región. Pero si hay algo común a todos sería una forma de cocinar familiar y cariñosa, artesanal, pausada, abundante y variada. Un mismo producto se prepara de múltiples maneras y en cada lugar tiene un distinto sabor. Se podría decir que la cocina gallega es una cocina clásica, en el sentido que se le da a esta palabra en la historia del arte, porque alcanza el ápice de su belleza con los elementos más sencillos y naturalmente combinados.

El lacón con grelos es una de las comidas más típicas durante los meses fríos, desde San Martiño, a primeros de noviembre, hasta el martes de carnaval. Además del lacón cocido y los grelos enteros, se añaden patatas y chorizo. Otro plato fuerte es el cocido gallego, compuesto de jamón, carne de vaca y gallina, y chorizo, con grelos o repollo, patatas y garbanzos. Metidos de lleno en el invierno y especialmente en los días de Navidad, una de las carnes mas saboreadas es el capón, nacido en abril y cebado meticulosamente en la capoeira un mes antes del sacrificio. Son muchos los lugares de Galicia donde se ceban ritualmente, por lo menos desde el siglo XV, pero los de la Terra Cha y más concretamente los de Vilalba, tienen un merecido crédito. 

Pasando a los mariscos y moluscos, tenemos en el exquisito camarón un preciado aperitivo, como los calamares y los chocos, fritos o en su tinta, o la nécora. Los percebes concentran la quinta esencia de todos los sabores del mar. A continuación vienen los que se comen crudos como la almeja fina y la ostra. Otro grupo de mariscos hace plato fuerte como la centolla, la langosta, el bogavante, los langostinos, las vieiras y las almejas en sus mil variedades de salsas o el nutritivo y accesible mejillón.

Por fin, un molusco, el pulpo, que debemos citar por su humildad y porque se toma en todos los meses del año y en todas las ferias de Galicia. El pulpo “a la feira”, cocido, troceado, adobado con pimentón y sal, y rociado con aceite crudo.

Entre los peces de río, podemos saborear las truchas y los salmones, las angulas y las anguilas, los sábalos, reos, lampreas…

Para terminar esta breve ruta por la gastronomía gallega, recordaremos la bondad de sus quesos frescos, la exquisita elaboración de la repostería y las filloas, que constituyen el más original y agradable postre que se puede saborear en nuestra tierra.

“Nada se cultiva en Galicia – dice el enólogo Xosé Posada – con tanto mimo como el vino”. En toda Galicia se produce vino, aunque principalmente en la mitad sur. En una enumeración rápida, tendríamos que destacar las tres principales denominaciones de origen: Rías Baixas, Ribeiro y Valdeorras. Se pueden saborear, además, los propios de cada comarca, especialmente el vino de Amandi en la de Monforte, y los del valle de Verín y Monterrei, sin olvidar que una buena comida puede terminarse con la digestiva y reconfortante queimada. 

 

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor! 

Fotos / Fuente: http://www.galinor.es/








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