Magia Celta – Hadas en el jardín

Las hadas son seres que viven con la magia y si creas un nexo de amistad con ellas, te revelarán antiguos secretos y te ayudarán a realizar tu misión.

Los humanos debemos dejar de pensar que todo en el universo ha sido creado para servirnos. Las plantas, los animales y los llamados seres elementales, entre otros reinos que coexisten con nosotros. Hay una interdependencia entre todos que nos permite subsistir. Mantener la armonía entre todos es nuestra responsabilidad. Esto implica intercambio, amor y respeto.

En esta nueva sección encontrarás mensualmente, el mensaje de las hadas, así como las hadas correspondientes al signo zodiacal del mes.

Para atraer hadas a tu jardín:

Pon casas de pájaros y comederos, además de flores y plantas que sean atractivas a las abejas y mariposas. Las hadas se sienten atraídas por los lugares donde merodean las mariposas.

Éstas son algunas de las plantas que atraen mariposas y hadas al jardín: Crisantemos, Tomillo, Lavanda, Rosas, Petunias, Verbena, Lantanas.

Incluye estatuas de hadas. Cualquier cosa que refleje la luz o sea muy colorida y encima se mueve atrae particularmente a los gnomos y los duendes. A las hadas y duendes del agua les gusta el sonido de cascadas y ver las fuentes. Hay que dejar un área del jardín salvaje, y no demasiado cultivado, esto hará que se encuentren a gusto.

En Magia Celta, hemos elaborado pequeñas piezas mágicas, en forma de hadas. Todas son piezas únicas y estan elaboradas a mano.

A través de un ritual hemos contactado su corazón para conocer su nombres y el regalo que tienen para ti.

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://www.magia-celta.com/melussina.htm

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Tradición – Hadas y duendes de Grecia

Se piensa que los orígenes pueden estar en los primeros poblados en el Neolítico, cuando empezaron nuevas creencias, y estas se transmitían a las nuevas generaciones.

 

 

Uno de los precedentes se da el 2000 a.c., cuando el Rey Nino de Babilonia hace rendir culto a la estatua de su padre. A partir de esta fecha se divinizaron numerosos personajes.

 

 

La mitología griega se estima que empieza hacia el 3000 a.c. con las creencias de las gentes de Creta Los cretenses pensaban que en todos los elementos de la naturaleza habitaban espiritus, y que algunos objetos poseían cualidades mágicas.

 

 

Desde esa fecha hasta aproximadamente el s. IIIX a.c. la mitología era confusa, hasta que Hesiodo compone la “Teogonia” donde recopila las antiguas tradiciones, relatando la creación del mundo mediante el uso de mitos y deidades. Importante fue también la obra de Homero aportando “La Iliada” y “La Odisea”.

 

 

Los romanos importaron dioses y mitos directamente desde Grecia, así como tambien incorporaron otros de la península italica, y de otras civilizaciones, interpretandolos hasta que acababan siendo similares a los griegos.

 

 

 Los espíritus de la Naturaleza.         

Son seres etéreos que trabajan para defender la madre Naturaleza. No se comportan como los seres vivos que conocemos, porque su inteligencia es comparable a la de los humanos, aunque sus costumbres son totalmente opuestas a las de los hombres. Como viven entre mundos paralelos aprovechan las fuerzas latentes en los espacios y dimensiones para ejercer su magia.

 

 

Desde tiempos remotos ha existido una división comprensible de la estructura de los elementales, que es la otra manera con que se les conocen. Hay espítirus de la Naturaleza que evolucionan en los cuatro campos de división natural: aire, fuego, tierra y agua.

 

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Fuente : http://lisbet52.lacoctelera.net/post/2012/07/27/hadas-y-duendes-grecia

 

 

 

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Magia – Tipos de hadas, elfos y duendes

Por miles de años, los humanos han hecho cuentos fantásticos para explicar los fenómenos naturales. En las centurias pasadas, muchos de estos cuentos se centraban en espíritus elementales conocidos como hadas. También han sido llamados elfos y duendes (aunque algunas personas los consideran criaturas distintas). Las hadas son consideradas las responsables de agriar la leche, hacer llorar a los niños e incluso de las malas cosechas.

 

 

 

Cafecitos

Los cafecitos son un tipo de duendes famosos por ayudar a las amas de casa. Son pequeñas criaturas, de no más de 6 pulgadas (15 cm) de alto y suelen portar curiosos gorros. Si les dejas regalos por las noches, como tazones de leche o galletas, tal vez al despertar descubras que tu casa está limpia, tus vacas ordeñadas o (en tiempos modernos) tu lavaplatos vacío. Pero nunca les regales ropa, pues esto les hará huir y nunca regresar.

 

 

 

 

Ninfas

Las ninfas, un tipo de hada adaptada de las leyendas griegas, son espíritus naturales femeninos que viven en los bosques, océanos, montañas y cuevas del mundo. Silenciosas y discretas, rara vez entran en contacto con los humanos. Sin embargo, su profunda conexión con la naturaleza ayuda con los procesos ecológicos como traer lluvia y ayudar a los animales a sobrevivir. Sus contrapartes masculinas son llamados sátiros. Aunque habitan las mismas áreas y también comparten una conexión con la naturaleza, su principal trabajo es la fertilidad, preñar a las ninfas.

 

 

 

 

 

Gnomos

Otro tipo de elfos (o según algunos, duendes), son los gnomos: pequeños y trabajadores hombres y mujeres que viven bajo tierra. Con menos de 4 pulgadas (10 cm) de alto (esto incluye sus altos sombreros), son excelentes en la metalurgia y la carpintería. Es raro que los humanos los vean, no sólo por su diminuto tamaño, sino porque prefieren permanecer ocultos. Los gnomos temen ser esclavizados por sus habilidades especiales y disfrutan el ser libres e independientes. Sin embargo, si les haces algún bien, ellos a cambio harán lo mismo.

 

 

 

 

Los goblins

También existen elfos malos, los goblins. Son criaturas horribles y sucias, que parecen una cruza entre un hombre y un simio. Suelen andar encorvados y tiene el cabello largo y descuidado, pues nunca se lo lavan. Sus uñas están sucias y crecidas y nunca se limpian las narices. Disfrutan hacer toda clase de travesuras, mientras más desagradables, mejor.

 

 

 

 

 

 

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Fuente: http://www.ehowenespanol.com/tipos-hadas-elfos-duendes-info_205919/

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Origen – Hadas y mágia en Asia

 

El origen del país de las montañas y el reino de las nieves.

 

 ¿Quieres conocer el origen del Everest según la tradición tibetana? En esta leyenda un enorme dragón amenaza a los animales de la tierra. ¡Si quieres saber cómo resolvieron el problema solo tienes que leer este cuento!

 

 

Hace mucho, mucho tiempo había un mar inmenso que cubría todo el planeta. Solo un pequeño trozo de tierra estaba fuera del alcance del mar y era allí donde vivían todos los animales, agrupados en manadas. Estos parajes eran muy bonitos y estaban llenos de vegetación, con plantas y árboles de todo tipo. Los animales vivían en paz en estas tierras.Pero un día, del fondo del mar, salió un enorme dragón. Su imagen era aterradora: tenía el cuerpo lleno de escamas y era de color blanco como la nieve. Además, tenía cinco cabezas, que no paraba de mover mirando a todos lados. La fuerza del monstruo era colosal y cada vez que se movía provocaba grandes olas en el mar y vientos huracanados.

 

 

 

 

Cuando estos llegaban a tierra firme, devastaban todo cuanto se les ponía por delante, acabando con las praderas y bosques donde vivían los animales.Asustados, los animales huyeron hacia el este en busca de tierras más tranquilas. Buscaron otras regiones donde pudieran vivir, pero no había más y tuvieron que volver hacia el oeste. Tenían la esperanza que, mientras estaban buscando, el dragón se hubiera calmado, pero cuando llegaron vieron que las olas eran aún más grandes que antes y que el viento casi no les permitía seguir de pie.Ya no sabían qué hacer y estaban perdiendo las esperanzas cuando en el cielo se formaron cinco nubes de muchos colores. Iban cambiando de forma sin parar, ahora siguiendo los fuertes vientos, ahora en dirección contraria. Al fin, las cinco nubes formaron otros tantos remolinos, que se concentraron transformándose en cinco hadas benéficas. Se llamaban Fushou, Quiyan, Shenhui, Guanyong y Shiren.Las hadas hicieron frente al dragón y lograron detenerlo e inmovilizarlo en la playa. Cuando lo consiguieron, el mar se tranquilizó y el viento paró de soplar.

 

 

 

 

Todos los seres vivos se postraron ante las hadas para agradecerles su ayuda y un portavoz se dirigió a ellas:
– Oh, hadas, nos habéis salvado del monstruo con vuestro inmenso poder. Os lo agradeceremos mucho. Por favor, seguid velando por nuestra seguridad a partir de ahora.Las hadas accedieron a esta petición y decidieron hacerles un regalo. Ordenaron al mar que se retirara e hicieron aparecer en Oriente una frondosa selva. En Occidente aparecieron fértiles campos, que acababan al Sur en preciosos jardines llenos de flores multicolores. En el Norte, las estepas llegaban hasta donde alcanzaba la vista. Para cumplir con la promesa que les habían hecho, y velar por los seres vivos del planeta, las cinco hadas se convirtieron en los cinco picos más altos del Himalaya, que en tibetano significa “Tierra de Hielo y Nieve”. El hada Fushou, se encargó del mantenimiento de la alegría y la longevidad; el hada Shenhui de velar por las tierras de labranza; el hada Gaunyong, fue la responsable de la prosperidad y riquezas en la tierra y el hada Shiren de proteger la actividad ganadera.

 

 

 

 

Por último, el hada Quiyan, encargada de la sabiduría de todo lo que vive, se transformó en el pico más alto de todos, que aquí conocemos como Everest y que los nativos llaman el “Pico de la Diosa”.

 

 

Por eso la leyenda dice que, mientras el mundo exista, las cinco hadas seguirán velando por el pueblo tibetano y por todos los seres vivos desde las alturas.

 

 

 

 

 

 

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Fuente:http://www.casaasia.es/actividad_infantil/detalle?id=17804

 

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Origen – Duendes nórdicos

La descripción más temprana de los duendes proviene de la mitología nórdica. De allí se conserva el nombre “álfar”, aunque la creencia en estas criaturas maravillosas era muy común entre las tribus germánicas y los antiguos escandinavos.

 

 

 

parecen compartir muchas características con los seres humano, con la diferencia de que aquéllos son siempre muy hermosos. Suele aludirse a estas criaturas como seres semi-divinos asociados a la fertilidad y al culto de los antepasados. Se los relaciona con la creencia animista y espiritista de la naturaleza y de los difuntos, muy común en casi todas las religiones humanas. Allí se remonta la vieja creencia nórdica en los fylgjur y vörðar, espíritus protectores.

 

 

 

Algunos investigadores sostienen que los duendes son el equivalente germánico de las ninfas de la mitología griega y romana, así como el “vili” y el “rusalki” de la mitología Eslavita.

 

 

 

El mitógrafo e historiador irlandés Snorri Sturluson se refiere a los enanos (“dvergar”) como los “duendes oscuros” (“dökkálfar”) o “duendes negros” (“svartálfar”); si este uso refleja una creencia escandinava medieval más amplia, esto es incierto.

 

 

 

Los duendes que no son oscuros son descritos por Snorri como “duendes de la luz” (“ljósálfar”). Este uso ha estado conectado a menudo con la relación etimológica de los duendes con la blancura. En las Eddas se afirma que “hay un lugar allí en el cielo que se llama la casa del duende(Álfheimr).

 

 

 

La gente que vive allí es conocida como “los duendes ligeros! (ljósálfar) mientras que los duendes oscuros (dökkálfar) habitan bajo la tierra.

 

 

 

La certeza de la existencia de los duendes en la mitología nórdica -además de la labor de Snorri- se funda en la poesía “Skaldic”, el Edda poético y las sagas legendarias. Aquí, los duendes aparecen vinculados al “Æsir”, particularmente con la frase “Æsir y los duendes”, que significa “todos los dioses”.

 

 

 

Además, estos seres mágicos han sido comparados o identificados con los “Vanir” -los dioses nórdicos de la fertilidad- por algunos eruditos. Sin embargo, en el Alvíssmál (los Refranes de Todos los Sabios) los duendes son considerados muy ajenos a “Vanir” y a “Æsir”. Por lo tanto, existen diferentes versiones sobre su procedencia y función natural.

 

 

 

Posiblemente, tales palabras designan una diferencia en el estatus que existe entre los dioses principales de la fertilidad (el Vanir) y los de menor importancia (los duendes).

 

 

 

Varias fuerzas menores, tales como los criados de los dioses, se presentan en los mitos nórdicos Byggvir y Beyla, que mencionan la existencia de “Freyr”, el señor de los duendes.

 

 

 

Algunos especulan que “Vanir” y los duendes pertenecen a una religión nórdica anterior a la edad de bronce escandinava, y que fueron substituidos más adelante por los dioses principales “Æsir”.

 

 

 

Otras notables investigaciones -especialmente las de Georges Dumézil- discuten que el “Vanir” fuera uno de los dioses de los hombres nórdicos comunes, y que el “Æsir” fuera el dios de las castas de sacerdotes y guerreros.

 

 

 

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 Fuente: http://www.linkmesh.com/duendes/articulos/duendes_nordicos.php

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Magia Celta – Isla de Man / Una nueva forma de entenderla

Isla de Man

Situada entre Irlanda e Inglaterra, y a menos de setenta kilómetros  de  cada una de estas dos islas; llena de montañas sagradas, campos salpicdos de menhires, círculos mágicos y cuevas tenebrosas, está la Isla de Man.

 

En ella vivió el antaño Mananna Mc LLyr, brujo celta y Rey de la Isla, un individuo sumamente poderoso. La gente que habita en la actualidad en la Isla de Man, cree que duerma apaciblemente bajo un monte, en espera de que un iniciado dueño de fabulosos dones halle el camino hasta él, y lo despierte.

 

Se sigue practicando en este lugar el culto a los antiguos dioses, identificados con la naturaleza. Y se adora también el carnero de cuatro cuernos, divinidad de los pastores y de la propia vida. A las reuniones de brujos  que se celebran en la isla acuden numerosos aradores, pero también turistas por centenares.

 

Los brujos consideran que sus prácticas son sanas, y que no hay que realizarlas lejos de lo curiosos. Suele reunirse un grupo de fieles en un molino habitado como templo; para rendir homenaje al dios Cernuno, el más antiguo de los Celtas, cuya frente tiene una doble pareja de cuernos, símbolo de la virilidad. Preside las ceremonias desde hace más de veinte años Mónica Wilson, y las oficia desnuda portando sólo una diadema, un collar y su jaretera de reina. Quienes creen que los actos terminan en orgías, y en actos de adoración al diblo, tal como entiende la Iglesia que es el diablo, comenten un error.

 

La reina bruja explica que su culto es una auténtica religión, muy anterior a cualquier otra, como la que practicaban los sacerdotes druidas, que honraban a las fuerzas creadoras de la vida, unidas en una comunicación a la vez física y espiritual. Esta religión recibe el nombre de Wicca, palabra que significa sabiduría en la vieja lengua sajona, y en los ritos que se celebran bajo su manto participan de manera importante el amor físico y el erotismo en un plano elevando; difícil de comprender por los profanos.

 

Los brujos de la Isla de Man, celebran las danzas dedicadas a la fertilidad desnudos, la mejor manera de desarrollar los poderes. Se convierten en verdaderos faros psíquicos, gracias a los cuales los campesinos obtienen mayores cosechas y los enfermos sanan antes. Además, la Gran Sacerdotisa conoce bien las hierbas que curan, las invocaciones que ahuyentan a los malos espíritus, y tiene el poder de disolver una nube y de curar por el tacto.

 

Puede concentrarse por medio de la mente en un enfermo y absorber los sufrimientos de éste. Se dice que es tan grande el poder que pueden tener los brujos de la Wicca que durante la II Guerra Mundial los 8.000 que hay en Inglaterra unieron sus fuerzas mentales en un intento por influir en la de Hitler y disuadirlo de sus deseos de invadir la isla. Utilizaron para ello el llamado Cono del Poder, que produjo tan enérgicos traumas psíquicos que ocho miembros de la Wicca perdieron la vida.

 

 

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Fuente: http://www.hechizos.us/

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Magia – Las Amazonas

Se decía que las amazonas vivían en Ponto cerca de la costa del mar Euxino, donde constituían un reino independiente bajo el gobierno de una reina, llamada con frecuencia Hipólita (‘la que deja sueltos sus caballos’). Se suponía que habían fundado muchas ciudades, entre ellas Esmirna, Éfeso, Sinope y Pafos.

 

Según otras fuentes, originalmente llegaron al Termodonte desde el Palus Maeotis (‘Lago Mareotis’, el Mar de Azov).

 

En algunas versiones, ningún varón tenía permiso para residir en el país de las amazonas, pero una vez el año, para evitar la extinción de su raza, éstas visitaban a los gargarios, una tribu vecina. Los niños varones que resultaban de estas visitas era sacrificados o enviados de vuelta con sus padres; las niñas se quedaban con ellas y eran criadas por sus madres, y adiestradas en las labores del campo, la caza y el arte de la guerra.

 

En La Ilíada, se nombra a las amazonas como Antianiras (‘las que luchan como varones’). Herodoto las llamó Andróctonas (‘asesinas de varones’).

 

Las amazonas aparecen relacionadas con varias leyendas griegas. Invadieron Licia pero fueron derrotadas por Belerofonte, que había sido enviado a luchar contra ellas por Iobates, el rey de este país, con la esperanza de que encontrase la muerte a manos de las amazonas. Según Diodoro , serían originarias del oeste de Libia. Su reina Mirina las llevó a la victoria contra los atlantes y las Gorgonas.

 

Atacaron a los frigios, que fueron ayudados por Príamo, por entonces un hombre joven. A pesar de esto en su vejez, hacia el final de la Guerra de Troya, sus antiguas oponentes se pusieron de su lado contra los griegos bajo el mando de su reina Pentesilea, quien fue muerta por Aquiles.

 

El noveno trabajo impuesto a Heracles por Euristeo fue conseguir la posesión del cinturón de la reina amazona Hipólita. Fue acompañado por su amigo Teseo, quien raptó a la princesa Antíope, hermana de Hipólita, un incidente que llevó a la invasión de Ática en represalia, donde Antíope pereció luchando junto a Teseo. En algunas versiones, sin embargo, Teseo se casaba con Hipólita y en otras lo hacía con Antíope, quien no moría. La batalla entre los atenienses y las amazonas se conmemora con frecuencia en un género artístico expresamente dedicado, la amazonomaquia, esculturas en mármol como los del Partenón.

 

También se dice que las amazonas habrían emprendido una expedición militar contra la isla de Leuce, en la embocadura del Danubio, donde las cenizas de Aquiles habían sido depositadas por Tetis. El fantasma del héroe muerto se apareció aterrorizando a los caballos, que tiraron y pisotearon a las invasoras, obligándoles a retirarse. Se dice que Pompeyo las encontró en el ejército de Mitrídates VI del Ponto.

 

Se oyen historias sobre ellas en la época de Alejandro Magno, cuando algunos de sus biógrafos mencionan que la reina amazona Talestris le visitó y fue madre con él. Sin embargo, otros biógrafos cuestionan esta afirmación, incluyendo a Plutarco, considerado ampliamente una fuente secundaria. En sus escritos, éste menciona que cuando un comandante naval de Alejandro, Onesicrito, estaba leyendo el pasaje sobre la amazona de su historia de Alejandro al rey Lisímaco de Tracia, que participó en la expedición original, éste le sonrió y dijo «¿Y dónde estaba yo, entonces?».

 

En La Eneida, el escritor romano Virgilio tomó prestado mucho del mito de las amazonas para su personaje de la doncella guerrera volsca Camilla.

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org

 

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Mito – México / Iztapalapa

Los indicios más antiguos de ocupación humana en el territorio de Iztapalapa proceden del pueblo de Santa María Aztahuacan.

 

 

En ese lugar, en 1953 fueron encontrados los restos de dos individuos que, según los análisis de la Facultad de Estudios Superiores de Zaragoza (UNAM) y del Instituto Nacional de Antropología e Historia, tienen una antigüedad aproximada de nueve mil años.

 

Materiales arqueológicos más recientes indican la ocupación continua de las laderas del Cerro de la Estrella, por lo menos desde el Preclásico . En aquella época, aquí se debió establecer alguna aldea que estaba relacionada con la cultura de Cuicuilco. El declive de esta cultura, cuyo centro era la población del mismo nombre en el sur del valle de México, debió ocurrir en aproximadamente por el siglo II d. C., y posiblemente esté relacionada con la erupción del volcán Xitle.

 

Hacia el final del preclásico debió dar comienzo la ocupación de Culhuacán. Durante el periodo clásico, Culhuacán, como la mayor parte de las poblaciones del valle de México y de Mesoamérica, fue parte de un sistema de intercambio comercial que tuvo a Teotihuacan como centro. Tras la caída de esta ciudad, aproximadamente en el siglo VIII d. C., algunos de sus pobladores se refugiaron en los antiguos pueblos ribereños del lago de Texcoco como Culhuacán. Allí permaneció un reducto cultural teotihuacano que se fusionó con los pueblos guerreros que migraban hacia el centro de México.

 

Cuitláhuac, señor de Iztapalapa, fue elegido Tlatoani a la muerte de Motecuhzoma Xocoyotzin. Murió de viruela en 1520.

 

De la alianza matrimonial del jefe de los nahuas, Mixcóatl, con una princesa culhua, nació Topiltzin, que la tradición identifica con el Quetzalcóatl histórico. Sería este personaje el fundador de Tula, capital de los toltecas. A la caída de esa ciudad, algunos grupos emigraron al valle de México y se radicaron nuevamente en Culhuacán. Tras una segunda oleada de migraciones norteñas, (siglo XIV), llegaron los mexicas a la cuenca. Las relaciones entre los recién llegados y los culhuas fue muy importante. De hecho, Acamapichtli, quien consolidó la dinastía mexica, era originario de Culhuacán.

 

En vísperas de la conquista española, se había desarrollado Iztapalapa, también a la orilla del lago y al pie del cerro de la Estrella, cerca de Culhuacán. Fue una de las villas reales que rodeaban Tenochtitlan a la cual abastecían de víveres y a la vez protegían. Iztapalapa fue gobernada por Cuitláhuac, hermano de Moctezuma II. La población albergaba unos 10 mil habitantes dedicados a la agricultura en chinampas.

 

Cerro de la estrella

 

El lugar es famoso porque era escenario de la ceremonia del Fuego Nuevo o xiuhmolpilli, (atadura de años), celebrada por los mexicas cada 52 años. Las fuentes mencionan que antes de la llegada de los españoles se habían celebrado cuatro ceremonias; la quinta que no llegó a celebrarse, habría concernido al año 1559 d.C. La religión católica celebra en este lugar la representación de la Semana Santa cada año desde mediados del siglo XIX. La tradición señala que desde el año de 1843 el pueblo de Iztapalapa cumple con la promesa de realizar esta representación como agradecimiento a sus plegarias por evitar la epidemia de cólera que azotó a la Ciudad de México y a los pueblos cercanos hacia el año de 1833.

 

Las fuentes históricas señalan que los antiguos habitantes del altiplano central conocían este lugar con el nombre de el Huizachtecatl. El sitio fue muy importante debido a que en él se realizaba la ceremonia del Fuego Nuevo, la cual tenía un profundo significado para los pobladores del Altiplano y sus alrededores.La zona se encontraba en el extremo sureste del gran lago de Texcoco. Los estudios arqueológicos revelan que estuvo habitada desde el Preclásico Medio (1000 a.C.) hasta la llegada de los españoles. Los primeros pobladores del sitio se asentaron en las laderas del Huizachtecatl, donde fundaron aldeas, practicaron una incipiente agricultura y tuvieron una organización social rudimentaria. Se cree que estos grupos realizaron los petroglifos que se localizan en el lugar conocido como Cerro Chiquito.

 

De acuerdo con las investigaciones, los colhuas fueron los primeros en utilizar la cima del cerro para realizar la ceremonia del Fuego Nuevo o Toxiuhmopolli; las fuentes históricas señalan que en este lugar se llevaron a cabo cuatro de estas ceremonias; en 1351, 1403, 1455 y 1507. La gran Tenochtitlan fue vencida por las huestes españolas antes de que la quinta de ellas pudiera realizarse.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Iztapalapa

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Origen Celta – Samhain

Dado que me han enviado muchos mensajes, a continuación les posteo sobre la festividad  de Halloween,  siendo Samhain en su . Está solamente lo relacionado con lo Celta.

 

 

 

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta¹ y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa fin del verano.

 

 

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

 

En la actualidad Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos neo-paganos, (religión) como la wicca y el druidismo.

 

 

El calendario celta dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

 

 

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

 

 

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

 

 

Después de que los romanos reconquistaran  gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Samhain

 

 

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Tradición Celta – Halloween

Cada año se hace más popular la celebración de la “fiesta” de Halloween o noche de brujas. Los niños, con la plena aprobación de sus padres, salen por la noche del 31 de Octubre, vestidos de fantasmas, vampiros, calaveras o demonios, pidiendo dulces casa por casa. Los supermercados y las jugueterías se caracterizan para esta fecha, adornando sus vitrinas con calabazas, murciélagos y avisos de color negro, naranjo y rojo. Prácticamente casi todas las personas, están abrazando la costumbre de Halloween, con un sentir complaciente y convencidos de que no existe nada oscuro en esta festividad.

 

 

 

Estimado lector, ¿conoce Ud. el verdadero origen de esta “festividad”?

 

 

 

El nombre Halloween es una transliteración derivada de la expresión inglesa “ALL Hallows Eve”, lo que significa “víspera o vigilia de todos los santos”.

 

 

 

Esta festividad deriva de los diabólicos ritos de los sacerdotes celtas llamados Druidas. Los celtas eran tribus expandidas en parte de Europa, y sus creencias religiosas estaban basadas en el politeísmo (varios dioses). Uno de estas divinidades era Samán, dios de los muertos. Los sacerdotes Druidas, acostumbraban a reunirse cada año para invocar al dios Samán y a miles de espíritus malignos, con el fin de conocer predicciones para el año próximo.

Luego de que los romanos conquistaron los territorios de los Celtas (Escocia, Irlanda, entre otros), por el año 43 a.C., se añadió a la festividad de los Druidas, la invocación de Pomona, diosa romana de los árboles frutales y su celebración era el día 31 de Octubre de cada año.

 

 

 

A esta mezcla de festividades de corte pagano, se le añadieron un sinnúmero de costumbres, tales como el encender fogatas, divertirse con frutas y formar caras con calabazas huecas encendiendo velas en su interior. Esta fecha que también había adquirido la celebración de la llegada del otoño, gradualmente fue tomando un carácter siniestro. En medio de estas festividades, se invocaban espíritus malignos y se tenía la plena convicción de que fantasmas, duendes y todo clase de demonios, recorrían el sector. Era el tiempo propicio para practicar la adivinación y toda ciencia oculta que en una verdadera mezcla practicaban los antiguos celtas y el paganismo romano.

 

 

 

Halloween era el día en que brujos y adivinos, se reunían en una adoración sistemática del mal, invocando al diablo para obtener poder.

 

 

 

Más tarde, el catolicismo romano adoptó esta tradición pagana y diabólica, disfrazándola bajo el nombre de “Día de todos los santos”, costumbre con un cariz seudocristiano, que hasta el día de hoy se practica bajo la bendición de Roma.Luego de que esta práctica se había consolidado en toda Europa, inmigrantes Irlandeses la llevaron hasta los Estados Unidos, propagándose así, por toda latino América.

 

 

Tristemente debemos reconocer que en Chile, cada año esta costumbre pagana, ha tomado mas fuerza y popularidad en los niños y en los adolescentes, a vista y paciencia de los adultos. Apenas llega el ocaso del 31 de octubre, cientos de niños salen de sus casas “luciendo” las más grotescas máscaras y disfraces, y van golpeando las puertas de los vecinos para pedir dulces, sin saber por que lo hacen.

 

 

Ahora Ud. dirá: ¿Qué tiene de malo que los niños se diviertan con esta fecha?

 

 

Debemos considerar que la fecha en sí, surgió de costumbres ocultistas con intensiones y propósitos malignos. Realmente la actividad que realizan los niños esa noche es la parte inocente del Halloween, la parte lamentable es la que ejecutan algunos adultos y adolescentes, quizás guiados por una fuerza maligna.

 

 

Analizando un poco lo que relatamos anteriormente, podemos llegar a la conclusión de que está renaciendo la antigua fiesta pagana en donde los Druidas realizaban rituales mágicos y hasta aberrantes para congraciarse con las fuerzas oscuras. Con una simple mirada a los hechos, nos daremos cuenta de que se repite la historia, esa noche es un caos, donde sólo sufren los inocentes y las personas decentes. La maldad desatada esa noche en algunos lugares, rememora la actitud de los espíritus inmundos cuando visitaban a los vivos para aterrorizarlos.

 

 

Parece ser que este antiguo ritual ha tomado mayor fuerza en América, el Halloween a pasado a ser una fiesta infernal que muchos aprovechan para desbordar los bajos instintos que llevan encerrados dentro de si. Aunque parezca inocente ver a niños y adultos celebrando la festividad, disfrazarse de demonio, diablo, bruja, fantasma, monstruos o duende, de alguna manera los relaciona con ese tributo que se le rinde a esas antiguas fuerzas malignas que, obviamente, todavía agobian al mundo. Conociendo el origen y el significado del Halloween, vale la pena reflexionar si todavía queremos que nuestros hijos o nosotros mismos nos disfracemos de figuras malignas para celebrar esa infame noche que, aunque Ud. no lo crea, miles de brujos y satanistas se reúnen para orar por la propagación del mal.

 

 

Para los que buscan la verdad, a continuación algunas de las enseñanzas que Dios establece en su Palabra, La Biblia.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

 

Fuente: http://soloporgracia.galeon.com/cvitae1332379.html

 

 

 

Pongo en conocimiento del lector que el presente Post, está reducido en su contenido.

 

 

 

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