Magia – El misterio de las pirámides

MEXICO

MEXICO: La pirámide más grande del mundo es en Cholula, México en ella hay más de 4 km de túneles, y tiene los restos de una pirámide anterior, sepultada bajo la gran pirámide. Su base ocupa 18 hectáreas (el triple de la Gran Pirámide de Egipto) sobre la que fue construida una catedral por los españoles cuando conquistaron México.

Las pirámides no son exclusivas de Egipto (las más conocidas), las hay en todo el mundo desde China hasta México, desde Irak hasta América Central. Hay centenares de pirámides. Hay más en México que en Egipto. ¿Por qué las civilizaciones antiguas de todo el mundo construían pirámides? Todas las pirámides, tienen algo extraño, presentan similitudes asombrosas, por ejemplo: tanto la Pirámide del Sol de México, como la Gran Pirámide de Egipto, tienen una base casi idéntica, y el parecido, no termina ahí. Ambas pirámides están orientadas hacia el Sol, la Luna, las estrellas. En los arrozales de Indonesia se eleva una pirámide que tiene una gemela en México, a miles de kilómetros de distancia ¿Cómo puede ser que civilizaciones antiguas, separadas por decenas de miles de kilómetros, terminaron construyendo pirámides aparentemente idénticas? La respuesta está observando las pirámides de todo el mundo.

 

MEXICO

Primera escala: EGIPTO

Escalar la Gran Pirámide impresiona. Antes, cualquier turista victoriano podía escalarla, ahora se necesita una autorización especial, porque mucha gente murió en el intento. Cuando ésta acababa de construirse hubiese sido imposible escalarla, estaba cubierta con una capa de piedra caliza blanca, que llegaba casi hasta la cima, donde había un casquete dorado. Pero el rey Kufu no construyó la pirámide sólo para impresionarnos, tenía un propósito muy específico. La razón de su existencia, es una tumba, ideada para proteger los restos del rey. El excavador que abrió el túnel en el s XIX, buscaba la cámara mortuoria del rey, y cuando la encontró, el sarcófago estaba vacío, ladrones se le habían adelantado. Lo único que dejaron los ladrones fueron sus retratos burlescos en las paredes. Los profanadores de tumba se llevaron todos los objetos de valor.

En 1894 el arqueólogo Jacques De Morgan exploró 20 km. al sur de El Cairo en la búsqueda de un antiguo tesoro. Morgan sabía que dos de las grandes pirámides de Nayu habían sido saqueadas, de modo que exploraba las más pequeñas y modestas. De Morgan descubrió varias cámaras pequeñas saqueadas, aún estaban las vigas de madera que los ladrones habían usado 2000 años antes para abrir los sarcófagos. Cuando De Morgan observó que la base del sarcófago no estaba tan firme como el resto, cavó ahí y encontró oro y joyas reales. Fue el hallazgo más importante hecho en Egipto 30 años antes que el descubrimiento de la tumba de Tutankamón. Los periódicos no se cansaron de hablar del descubrimiento y elaboraron artículos de su marcha triunfal por el desierto, cargado de tesoros (tocados, collares, brazaletes, etc)

Volviendo a la pregunta: por qué las pirámides se parecen tanto entre sí?

En primer lugar los egipcios construyeron sus pirámides como tumbas para sus faraones.

En segundo lugar, si bien hoy se podrían escalar las pirámides, eso no se podría hacer en la antigüedad, no había peldaños.

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Fuente: http://www.elciudadanoweb.com/el-misterio-de-las-piramides/

 

 

 








Tradición – Hadas de solsticio de verano

SOLSTICIO DE VERANO, TIEMPO DE HADAS Y DE MARIPOSAS

La noche en que celebramos el solsticio es especial porque en ella están centradas las tradiciones, los rituales, las ceremonias mas importantes de nuestra cultura Celta desde hace mas de seis mil años.

Pero el día que sigue a esa noche, sobre todo el amanecer, cuando el sol dibuja y recupera de nuevo la formas de los bosques, las geometrías de las piedras, los colores y la luz, la naturaleza entera despierta y con ella todos los Espíritus que la habitan.

 

Y cuenta la leyenda que ese el momento en que las ondinas inventan en las fuentes y en los rios, la flor del agua, los Gnomos bailan alrededor de los troncos de los árboles y las hadas se acercan al mundo de los mortales para recoger sus sueños –sobre todo los sueños de amor- y esa mañana de solsticio, mas que nunca, se proponen hacerlos realidad.

 

En mi tierra hay una vieja tradición que habla de miel y canela.

 

Dicen que en la mañana temprano para que las hadas escuchen tus peticiones has de poner un platillo con miel y canela en el Este geográfico, en la ventana por donde sale el sol, que es la Atalaya donde residen los Genios del Aire y las hadas lo son.

 

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A LAS HADAS LES ENCANTAN LA MIEL Y LA CANELA

Has de pronunciar esta palabras cuando lo hagas

“Hadas, genios que residís en el Elemento del Aire, os evoco.

Esta es mi ofrenda.

 

Os pido que el amor este siempre presente en mi vida”

 

Cuando era muy pequeña vigilaba ese platillo desde lejos y alguna vez vinieron mariposas a volar sobre el. Las mariposas según me contaron son las hadas disfrazadas para no ser descubiertas.

 

Y cuando pregunté porque el platillo estaba intacto, mi abuela me contó que los Espíritus de la Naturaleza se alimentan de la esencia de las cosas, no de su materia.

 

Cada amanecer del solsticio sigo poniendo mi platillo de miel y Canera, diciendo las palabras que aprendi de niña y creyendo .

 

Sobre todo creyendo que las hadas vendrán a traerme, una año mas, lo que me importa por encima de todas las cosas: EL AMOR.

 

Ellas lo traen, pero hay que saber cuidarlo… y administrarlo.

 

 

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Fuente: http://acovadameiga.wordpress.com/category/hadas-y-duendes/

 

 

 

 

 

 








Mito Celta – El viajero imaginario

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Una serie de relatos que aparentan religión, fueron constituidos por los celtas durante la edad de hierro.

Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.

Los celtas abarcaban gran parte del continente europeo, pero no estaban unificados, por lo que había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta. De los aproximadamente 300 dioses que se fueron adorados por estos pueblos, solo conservamos aquellos que tenían su equivalente romano.

La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

El mito de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.

El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo.

Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de lineajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de “Anna Purna” (Ana la que provee) y en Roma como “Anna Parenna”. Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de “Santa Ana”, madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.

Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco más que sus nombres.

Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.

Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.

Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.

Se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.

 

 

 

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Fuente: http://viajeroimaginario.wordpress.com/2012/11/30/mitos-celtas/

 

 

 








Magia – El hada Melusina

DD6Melusina es uno de los personajes más importantes del imaginario colectivo de la Europa medieval (especialmente en la mitología celta y de los países bajos); representada generalmente como una mujer en apariencia que se convierte en serpiente o en pez los sábados como un hechizo impuesto por su madre Presina; esto nos hace pensar que podría ser tanto un dragón, como una sirena, aunque también algunas historias nos la refieren como un hada nacida en un pasado remoto.

 

A pesar de que son muchas las leyendas Europeas que nos hablan de Melusina, es entre los años 1382-1394 que Jean D’Arras escribió La noble historia de Lusignan y la representó como el dragón que protege el castillo de Lusignan.

 

La leyenda más conocida cuenta más o menos lo siguiente:

Elynas, Rey de Albania (actualmente Escocia) fue de caza al bosque y ahí encontró a Presina, una hermosa mujer de la que se enamoró perdidamente. Después de mucho tiempo de insistencia, Elynas logró convencer a la bella mujer de casarse con él; Presina aceptó el matrimonio, no sin antes hacerle prometer que nunca entraría a su habitación para verla mientras durmiera o bien, cuando diera a luz o bañara a sus hijos. Tiempo después Presina dio a luz a tres hermosas niñas destinadas a ser hadas a las que nombró Melusina, Mélior y Palestina; sin embargo, el rey no se conformó con esta vida y vencido por la curiosidad rompió su promesa. Cuando Presina se dio cuenta de la falta de su esposo, abandonó junto a sus tres hijas el castillo y se fue a vivir a la Isla perdida de Avalon.

 

Después de vivir 15 años en la isla, Melusina preguntó a su madre por qué habían huido de Albania, en ese momento fue que Presina contó la historia de la promesa rota de Elynas, lo cual enojó mucho a Melusina quien buscó vengarse de su padre y ayudada por sus hermanas capturaron a Elynas y lo encerraron junto con todas sus riquezas en Northumberland, una montaña encantada.

 

Presina al enterarse de la grave falta de respeto de sus hijas enfureció y decidió castigar a Melusina a quién condenó a convertirse en una serpiente de la cintura hacia abajo todos los sábados. Si encontraba a un hombre que la desposara, este podría vivir con ella todos los días de las semana, a excepción de los sábados que era cuando Melusina tomaba la forma de mitad mujer y mitad serpiente.

 

Cierta noche, cuando Melusina caminaba por un bosque de Francia encontró a Raymondin de Poiteu, hijo del Conde Forez, desesperado por haber matado accidentalmente (mientras cazaba un jabalí) a su tío Aymeric de Poiteu y sin saber cómo explicar el asesinato a sus familiares. El encuentro se dio en la “Fuente de la Sed” y fue ahí donde Melusina dio consuelo a Raymondin y le aconsejó la mejor forma de explicar la muerte de Aymeric a sus hijos. Raymondin se sintió completamente agradecido por los consejos de aquella bella mujer de la cual se enamoró inevitablemente; le pidió matrimonio y Melusina aceptó, al igual que su madre, le hizo prometer a Raymondin que nunca intentaría verla durante los sábados. El matrimonio se llevó a cabo y Melusina con ayuda de otras hadas construyó el castillo de Lusignan en el que vivieron a partir de entonces. Melusina dio a luz a 10 niños y el tiempo transcurría para la pareja y los hijos sin mayores sobresaltos.

 

Desafortunadamente, como en muchas historias, la felicidad de unos causa desdicha a otros; así que durante un sábado por la noche, mientras la feliz pareja ofrecía un gran banquete en su castillo, el Conde de Forez, hermano de Raymondin, le insinuó que Melusina se negaba a verlo los sábados porque seguramente estaría reuniéndose con algún amante. Aunque en un principio Raymondin, se negó a escuchar las palabras de su hermano, no tardó en sentirse carcomido por los celos y subió hasta la habitación de Melusina, donde la espió mientras se bañaba y pudo darse cuenta de su gran secreto. Se sintió avergonzado por haber roto su promesa y decidió no contarle nada a Melusina.

 

Tiempo después, Geoffroy, el sexto hijo, entró en disputa con su hermano Freimond y lo asesinó, junto con el resto de los monjes que habitaban en el convento. Raymondin se sumergió en una rabia que lo cegó y acusando a Melusina de traer la desgracia a su familia la llamó serpiente; fue en ese momento que Melusina se dio cuenta que Raymondin había roto su promesa y conocía su secreto, lo que la hizo sentirse profundamente ofendida y furiosa huyó volando del castillo de Lusignan, dejando la promesa de que volvería sólo a llorar la muerte de cada uno de los Lusignan.

 

De Raymondin sólo se sabe que arrepentido por su actitud se fue a la Montaña de Monserrat donde murió como hermitaño. De Melusina se cuenta que muchos la vieron volando alrededor del castillo cada vez que algún descendiente de su familia iba a morir, hay quienes afirman haberla visto bañándose en la “Fuente de la Sed” donde conoció a su amado Raymondin.

 

 

 

 

OSA PLAZA

 

 

 

 

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Fuente: http://lascosasquenuncaexistieron.com/2009/03/09/el-hada-melusina/

 

 








Mito Celta – Anam Cara

Anam_cara_by_xeena_dragonkizzLa tradición celta posee una hermosa concepción del amor y la amistad. Una de sus ideas fascinantes es la del amor del alma, que en gaélico antiguo es anam cara, «Anam» significa «alma» en gaélico, y «cara» es «amistad». De manera que «anam-cara» en el mundo celta es el «amigo espiritual». En la iglesia celta primitiva se llamaba anam cara a un maestro, compañero o guía espiritual. Al principio era un confesor a quien uno revelaba lo más íntimo y oculto de su vida. Al anam cara se le podía revelar el yo interior, la mente y el corazón. Esta amistad era un acto de reconocimiento y arraigo. Cuando uno tenía un anam cara, esa amistad trascendía las convenciones, la moral y las categorías. Uno estaba unido de manera antigua y eterna con el amigo espiritual.

 

Esta concepción celta no imponía al alma limitaciones de espacio ni tiempo. El alma no conoce jaulas. Es una luz divina que penetra en ti y en tu otro. Este nexo despertaba y fomentaba una camaradería profunda y especial. Juan Casiano dice en sus Colaciones que este vínculo entre amigos es indisoluble: «Esto, digo, es lo que no puede romper ningún azar, lo que no puede cortar ni destruir ninguna porción de tiempo o de espacio; ni siquiera la muerte puede dividirlo».

 

 

En la vida todos tienen necesidad de un anam cara, un «amigo espiritual». En este amor eres comprendido tal como eres, sin máscaras ni pretensiones. El amor permite que nazca la comprensión, y ésta es un tesoro invalorable. Allí donde te comprenden está tu casa. La comprensión nutre la pertenencia y el arraigo. Sentirte comprendido es sentirte libre para proyectar tu yo sobre la confianza y protección del alma del otro.

Pablo Neruda describe este reconocimiento en un bello verso: «Eres como nadie porque te amo». Este arte del amor revela la identidad especial y sagrada de la otra persona. El amor es la única luz que puede leer realmente la firma secreta de la individualidad y el alma del otro. En el mundo original, sólo el amor es sabio, sólo él puede descifrar la identidad y el destino.

 

El anam cara es un don de Dios. La amistad es la naturaleza de Dios. La idea cristiana de Dios como Trinidad es la más sublime expresión de la alteridad y la intimidad, un intercambio eterno de amistad. Esta perspectiva pone al descubierto el bello cumplimiento del anhelo de inmortalidad que palpitaba en las palabras de Jesús: «Os llamo amigos». Jesús, como hijo de Dios, es el primer Otro del universo; es el prisma de toda diferencia. Es el anam cara secreto de todos los individuos. Con su amistad penetramos en la tierna belleza y en los afectos de la Trinidad. Al abrazar esta amistad eterna nos atrevemos a ser libres. En toda la espiritualidad celta hay un hermoso motivo trinitario. Esta breve invocación lo refleja: Los Tres Sacrosantos mi fortaleza son, que vengan y rodeen mi casa y mi fogón. Por consiguiente, el amor no es sentimental. Por el contrario, es la forma más real y creativa de la presencia humana. El amor es el umbral donde lo divino y la presencia humana fluyen y refluyen hacia el otro.

 

OSA ARBOL

 

 

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Fuente: http://www.saberoculto.es/celta16.html

 

 

 








Mito Celta – Kelpie


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Un kelpie es una criatura fantástica perteneciente a la mitología celta. Estas criaturas serían seres espirituales, que según las leyendas vivirían en los lagos, ya que serían espíritus del agua. Los kelpies se aparecerían ante los seres humanos usualmente tomando forma de caballo, aunque también puede tomar forma humana e incluso hay versiones en las que se representa como una especie de hipocampo.


De carácter eminentemente maligno, este ser suele aparecerse en las inmediaciones de los lagos escoceses. En su forma humana, su aspecto es el de un hombre o mujer empapada y de revuelta cabellera que intenta ganarse la confianza de los viajeros para atraerlos al lago y lanzarlos al agua. También puede saltar sobre la grupa del caballo de los jinetes viajeros y hacerles perder el control del animal, dirigiéndolos hacia el interior del lago.

 

 

En su forma equina, aparece como un magnífico ejemplar negro como la noche de salvajes ojos pero de comportamiento dócil. Cualquier viajero que monte sobre su grupa será testigo impotente de cómo el kelpie galopa hasta el lago y se lanza a la parte más honda junto con el jinete, que puede verse en graves apuros si no sabe nadar. La única forma de escapar de este destino es cambiar las bridas que lleva el kelpie por otras, lo que hará que la criatura quede bajo el total dominio del jinete.


Parece haber cierta distinción entre los kelpies de lagos de agua salada y los de agua dulce. Mientras que aquellos que moran cerca de lagos de agua salada se conforman con que su víctima se dé un chapuzón, los kelpies de agua dulce son mucho más peligrosos. Una vez se ha lanzado al agua, el kelpie de agua dulce se revuelve contra su víctima y la devora, dejando como único resto las entrañas del jinete.

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Fuente : http://www.taringa.net/posts/imagenes/15318654/Criaturas-de-la-mitologia-celta.html

 

 

Magia – Los duendes y los magos

magosLos duendes son una raza de criaturas muy inteligentes que viven junto a los magos. Los duendes son considerados como seres inferiores por la mayoría de los Magos, pero equivocadamente creen que los duendes están conformes con ese acuerdo. En realidad, los duendes son extremadamente inteligentes y mas capaces de hacer frente a los magos, a pesar de que no se les ha permitido usar varitas durante siglos. El hecho de que la comunidad mágica los trate pobremente es evidencia de la gran injusticia creada en la cultura mágica. Irónicamente, una fuente en el Atrio del Ministerio de la Magia muestra a un duende, junto con un Elfo Domestico y un centauro que miran con admiración a una Bruja y un Mago (OF). La relación entre magos y duendes ha cambiado con el tiempo. Entre el siglo XV y XVI el mago Yardley Platt se convirtió en un asesino en serie de duendes. Sin embargo, a finales del siglo XIX y principios del XX habría activistas en favor de sus derechos, como Oswald Beamish (mf). En la actualidad existen concesiones para los duendes pero todavía no tienen todos los derechos que reclaman, lo que provoca tensión con los magos.

 

Al menos hace mil años, los duendes tenían su propio rey: fue Ragnuk I, y acusó a Godric Gryffindor de haberle robado su espada (JKR).

 

Los duendes son extremadamente inteligentes y durante años han tratado con magos efectivamente. Ellos siguen siendo subordinados en las mentes de la mayoría de los magos, pero se han establecido como una parte vital en la sociedad mágica. Los Duendes manejan Gringotts, el Banco de los Magos. Fue en 1865 cuando el Ministerio de Magia dio a los duendes total potestad sobre el banco (JKR). Por eso controlan la economía mágica en gran magnitud. Hay rumores, ciertamente infundados, que Cornelius Fudge está planeando la forma de arrebatarle el control del dinero y de la economía a los duendes (OF).

 

Aparte de su habilidad con el dinero y las finanzas, los duendes también son muy capaces en la metalurgia. Sus trabajos en plata son bien reconocidos y hasta premiados -la adinerada familia de Sirius Black tiene una fina vajilla del siglo XV hecha en plata por duendes que tiene grabada el escudo de la familia Black (OF). Cuando Hagrid visitó a los gigantes una de los presentes que llevó fue un casco forjado por duendes que fue descrito como indestructible (OF). Actualmente los duendes acuñan los Knuts, Sickles y Galleones usados en el mundo mágico, cada duende estampa su propio número en la moneda que hace (OF).

 

Bill Weasley le advierte a Harry sobre los tratos con duendes, pues las nociones de propiedad, pago y deuda no son las mismas para duendes que para humanos. Los duendes piensan que no se puede confiar en los magos en lo que a oro y tesoros se refiere, pues no respetan la propiedad de los duendes. Para los duendes, el verdadero propietario de un objeto es quien lo fabrica, no quien lo compra. De este modo, cuando el comprador muere, el objeto debería devolverse a los duendes, y no pasar de padres a hijos sin hacer ningún pago (RM25).

 

Año 1000 d.C. aproximadamente
El rey Ragnok el Primero acusa al mago Godric Gryffindor de haberle robado su espada (JKR).

1612 d.C.
Una revuelta toma una taberna de Hogsmeade como cuartel general (PA).

Año 1631 d.C.
La cláusula 3 del Decreto del Uso de la Varita prohíbe el uso de la varita a los duendes. Aquí comienzan las mayores revueltas de los duendes.

Siglos XVII y XVIII
Se dan las revueltas más sangrientas de los duendes.

Año 1865 d.C.
El Ministerio de Magia da a los duendes total potestad sobre el Banco Gringotts (JKR). El banco había sido fundado tiempo antes por un duende.

Años 1970 a 1981
Los duendes sufren con el auge de Lord Voldemort. Se recuerda especialmente el asesinato de una familia de duendes que vivía cerca de Nottingham.

Años 1995 a 1996
Los duendes no se sitúan en ninguno de los bandos de la Segunda Guerra. Según Bill Weasley, se pondrán de parte de quien les ofrezca lo que ellos desean (las varitas).

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Fuente : http://www.eldiccionario.org/animales/duendes.htm

 

 

 








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