Origen Celta – Los animales sagrados (Parte I)

A continuación se enumeran algunos de los animales indicados por el chamanismo y el druidismo celta, junto con su denotación espiritual:

Serpiente, la serpiente (Nadredd ): La serpiente ha sido durante mucho tiempo asociada con la sabiduría, la reencarnación, y la astucia.

El sumador tóxico de las Islas Británicas tiene la misma reputación. Aunque no hubo serpientes en Irlanda, los celtas irlandeses sabían acerca de ellas.

 

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Los druidas también llevaban un amuleto llamado gloine nathair(Serpiente de cristal), lo que se suponía que se forma a partir de los huevos de una víbora.

Tejon ( Breach ): Este animal es inflexible en la cara del peligro y se caracteriza por su tenacidad y valentía. En la historia galesa de Pwyll el cortejo de Rhiannon, un tejón se menciona como una guía durante el sueño. El tejón le enseñará a luchar por sus ritos y defender sus ideas espirituales.

Bat: Asociados con el inframundo o Awwyn , como el radar de los murciélagos que guía a través de la noche para evitar los obstáculos y barreras, por lo que le puede enseñar a hacer lo mismo.

Oso: A pesar de que el oso era nativo de las islas, que se ha extinguido allí. La palabra Arth , significa oso, que es la raíz de la palabra para el nombre de Arturo. El oso se destaca por su fuerza y resistencia. Se dice para ayudar a darle equilibrio en la vida y la fuerza para hacer lo que sea necesario.

Abeja: La abeja se revela como trabajador, su solo propósito al realizar una tarea, y defender  su hogar.

Pajaros (Druida-Dhubh , Lon Duhb ): Las leyendas dicen que las aves de Rhiannan tres mirlos,  se sientan y cantan en el árbol del mundo de los otros mundos. Su canto pone al oyente en un sueño o un trance que permite a él / ella  viajar a otro mundo. Se dice que concede secretos místicos.

Jabalí ( Bacrie ): Importante en el arte y los mitos de los pueblos celtas, el jabalí era conocido por su carácter astuto y feroz. Un jabalí legendario famoso fue Triath Orco, propiedad de la diosa Brigit . En los cuentos artúricos del Mabinogion aparece  el jabalí Trwyth

Era un enemigo terrible para Arturo.

El Jabalí Blanco de Marvan, ayudaba a su amo a escribir música y la poesía.

El Toro ( Tarbh ): Una figura animal común en la mitología celta, el toro simboliza la fuerza y potencia.Ciertos rituales de adivinación requiere el sacrificio de un toro blanco.

En el cu2ento de la Cuailgne Tain Bo (robo de ganado de Cooley), dos toros especiales son codiciados por los dos gobernantes.

Mariposa: En muchas culturas se cree que son  las almas de los muertos y los poseedores del poder.

Se dice que no hay energías negativas experimentadas en cualquier área de otro mundo cuando hay mariposas.

Se dice que le ayudará a ver las cosas, con mayor claridad.

Gato ( Caoit , Cat): Muchas de las imágenes de leyendas celtas, al gato es un animal feroz, el mal,  puede haber sido porque los gatos en ese momento, eran salvajes.

El gato es un protector fuerte, especialmente cuando se coloca en la confrontación.

Gallo: En varias leyendas celtas, ahuyenta los fantasmas y los espíritus no deseados con su canto al amanecer.

Representa el poder de la palabra para disipar la negatividad.

Vaca ( Bo ):   importante para los celtas, fue utilizado como una forma de moneda o de intercambio monetario.

Los antiguos señores irlandeses eran conocidos como bo-aire o una vaca Señor-. La vaca es sagrada a la diosa Brígida. La vaca simboliza la satisfacción, la defensa del niño interior, y la disponibilidad para las necesidades diarias.

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Grúa:Hubo un tiempo en que la grúa era un animal común en las Islas Británicas.

Al parecer se originó después de la llegada del cristianismo, la creencia,  es que las grúas son personas que están pagando una penitencia por haber hecho algun mal.

La grúa, con sus colores negro, blanco y rojo, era un pájaro luna, sagrada para la Triple Diosa.

Magia, el viaje chamánico, el aprendizaje y el mantenimiento de secretos, llegando a más profundos misterios y verdades se dice que es enseñado por la grúa.

Cuervo ( Badb ): Este animal debe ser tratado con cuidado.

Es un símbolo de los conflictos y la muerte, un mal presagio de los asociados a la Diosa como Macha, Badb y Morrigan.

La palabra irlandesa para el cuervo es Badb, que es también el nombre de una diosa celta de la  guerra.

Aunque el cuervo de mal agüero, que también fue considerado para ser habilidosos, la astucia, y un portador de conocimiento.

Te enseña a aprender del pasado, pero no para aferrarse a él.

Es de más valor, cuando necesitamos engañar.

Deer ( Abhach ) o ciervo ( Sailetheach ): En su forma de  cierva blanca o ciervo blanco, el venado era a menudo un mensajero y guía del Otro Mundo.

 Lleva al ser humano inocente en contacto con seres sobrenaturales.

El tocado de astas de Cernunnos es un símbolo de la estatura de los ciervos.

El venado representa aroma penetrante, la gracia, rapidez y amabilidad. Estas son las formas de alcanzar nuestras metas sin utilizar la fuerza.

Perro ( Abach , Mada ) o perro ( Cu ):  devotos, a menudo se menciona en la mitología celta, como el, salvador y el Sceolan que pertenecía a Finn mac Cumhail.

Underworld perros, como los galeses Annwn Cwn pertenecía a Arawn, son siempre de color blanco con las orejas rojas.

Los perros representan las habilidades de rastreo, la capacidad para seguir un rastro, y compañerismo.

Delfin: Esta criatura se asoció con las deidades del mar.

Se trata de los sueños y la armonía, y reconocer y equilibrar los ritmos de su cuerpo con los de la naturaleza.

Dragón ( piastras, payshtha , Horn ): El dragón en la mitología celta británica tiene variedades,  se representa a veces como una serpiente de agua o una bestia con forma de gusano.

Hay muchas referencias a serpientes y dragones en la mitología celta.

La mayoría de las culturas consideran al dragón una deidad benevolente de las cuevas, lagos, y la tierra interior.

Era un antiguo símbolo de la riqueza.

El dragón simboliza el poder de los elementos, especialmente la de la Tierra, sino también de los tesoros de la mente subconsciente.

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Fuente: http://gemazalvan.com/animales-y-su-significado-para-los-celtas-druiddas/

 

 

 







Tradición Celta – Las hadas de Luna llena

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Los Druidas pensaban que la Luz de la Luna Llena, al iluminar los rincones mas remotos en el corazón de los bosques, abría las puertas secretas que separan los dos mundos y que a través de ellas, en las cercanías de las fuentes o de los ríos, los pequeños genios del Aire, las hadas, podían visitar el mundo de los humanos para convivir con ello y ayudarles.

Las hadas tienen la facultad de poner calma, paz y armonía en las personas y en los lugares por donde transitan. Podemos convocarlas y pedirles que cuiden de nuestros hogares y de nuestra gente en todo momento, pero especialmente en las noche de Luna Llena.

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Este Lunes, dia 14 de Julio la Luna Llena tendrá mas fuerza de lo habitual por coincidir en el día que le corresponde y con el sol transitando por sus signo, el signo de Cáncer.

Momento mágico para pedir para nuestros hogares armonía, paz entre todos los miembros de la familia, amor y entendimiento, con solo prender una vela blanca o plateada en la noche cuando termina el domingo y comienza el Lunes.

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Ese simple gesto, es poner el símbolo de la Luna en algún rincón de nuestra casa y atraer con ella a las entidades del Aire encargadas de armonizar y llenar de paz nuestro espacio, a nuestra gente y nuestras relaciones.

(las ilustraciones son la primera de Julie Faun y las dos siguientes de Asako Eguchi)

 

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Fuente: http://acovadameiga.wordpress.com/category/tradiciones-y-leyendas-celtas/








Costumbres Celtas – Faldas y Clanes (Parte II)

Como un ejemplo, el tartán de Wallace tiene una densidad de hilos dado como “K4 R32 K32 Y4″. Esto significa que las unidades 4 de hilo negro serán sucedidos por 32 unidades de rojo, etc, tanto en la urdimbre y la trama. Típicamente, las unidades son el número real de hilos, pero siempre y cuando se mantengan las proporciones, el patrón resultante será el mismo. Este número de hilos también incluye un punto de giro indicada por la barra entre el color y el número de hilo. La tejedora se supone que invierta la secuencia de tejido en el punto de giro para crear una imagen de espejo del patrón. Esto se conoce como un tartán simétrica. Algunos tartanes, como Buchanan, son asimétricas, lo que significa que no tienen un punto de giro. El tejedor teje la secuencia hasta el final y luego comienza al principio de nuevo para el próximo adoquín.

 

 

Setts se caracterizan además por su tamaño, el número de pulgadas en una repetición completa. El tamaño de un adoquín dado depende no sólo del número de hilos en la repetición, pero también en el peso de la tela. Esto se debe a que cuanto más pesado es el tejido más grueso de la las roscas serán, y por lo tanto el mismo número de hilos de una tela más pesada de peso va a ocupar más espacio. Los colores que figuran en el número de subprocesos se especifican como en la heráldica, aunque los patrones de tartán no son heráldico. El tono exacto que se utiliza es una cuestión de libertad artística y variará de una fábrica de tejido a otro, así como en la porción del tinte a otro dentro de la misma fábrica.

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Tartanes se tejen comercialmente en cuatro variaciones de color estándar que describen el tono general. Colores “antiguas” o “viejo” pueden caracterizarse por un poco desvaído mirada que intentaba parecerse a los tintes vegetales que fueron utilizados una vez, aunque en algunos casos “viejo” simplemente identifica un tartán que estaba en uso antes de la actual. Verdes y azules antiguos son más ligeros, mientras que los rojos aparecen de color naranja. Colores “modernos” son luminosas y mostrar los modernos métodos de teñido anilina. Los colores son rojo brillante, oscuro verde oscuro, y por lo general de color azul marino. “Resistido” o “reproducción” colores simulan el aspecto de tela más resistido por los elementos. Verdes se convierten a marrón claro, azules se vuelven grises y rojos son un color de vino profundo. La última variación de color es “silenciado”, que tiende hacia tonos tierra. Los greens son de oliva, azul son de color azul pizarra, y el rojo es un color de vino aún más profundo. Esto significa que de los aproximadamente 3.500 tartanes registrados disponibles en la base de datos Autoridad tartanes escoceses a partir de 2004 hay cuatro posibles variantes de color para cada uno, lo que resulta en unos 14.000 opciones tartán reconocidos.

 

Adoquines pueden estar registrados en el Índice Internacional de tartán de la organización Autoridad tartanes escoceses caritativa, que mantiene una colección de muestras de tejido que se caracteriza por su nombre y número de hilos, de forma gratuita, y/o inscrita en el Registro de tartanes escoceses del órgano estatutario al Nacional Archives of Scotland, si el tartán cumple con los criterios de la SRT, por UK70 a partir de 2010 – Aunque muchos tartanes se añaden cada año, la mayoría de los patrones registrados disponibles en la actualidad se crearon en la década de siglo 19 por los tejedores comerciales que han trabajado con una gran variedad de colores . El auge de Highland romanticismo y la creciente Anglicisation de la cultura escocesa por los victorianos de la época llevaron a registrar tartanes con nombres de los clanes. Antes de eso, la mayoría de estos patrones estaban más conectados a las regiones geográficas que a ningún clan. Por lo tanto, no hay nada simbólica sobre los colores, y nada acerca de los patrones es un reflejo de la situación de la persona usuaria.

 

 Mediciones

Aunque listo para usar faldas escocesas pueden obtenerse en tamaños estándar, una falda escocesa de encargo se adapta a las proporciones individuales del usuario. Al menos tres mediciones, la cintura, las caderas y longitud de la falda, se requieren generalmente. A veces también es necesario el aumento o cayeron.

 

Una falda realizado correctamente, cuando doblaron en los estrechos agujeros de las correas, no es tan flojo que el usuario puede girar fácilmente la falda alrededor de su cuerpo, ni tan fuerte que causa “festoneado” del tejido donde está abrochado. Además, la longitud de la falda cuando abrochado en la cintura llega a un punto no inferior a mitad de camino a través de la rótula y no superior a aproximadamente una pulgada por encima de ella.

 

 Plisar y costura

Una falda puede ser plegado, ya sea con la caja o un cuchillo pliegues. Un pliegue cuchillo es una simple veces, mientras que el pliegue cuadro es más voluminoso, que consta de dos pliegues cuchillo espalda con espalda. Pliegues cuchillo son los más comunes en kilts civiles modernas. Tradiciones del regimiento varían. Los montañeses de Argyll y Sutherland utilizan pliegues de caja, mientras que la Guardia Negro hacen sus kilts de tartán mismo con los plisados de cuchillo. También se aprobaron estas tradiciones a los regimientos de afiliados en la Comunidad, y se mantuvieron en batallones sucesores de estos regimientos en la amalgamada Regimiento Real de Escocia.

 

Los plisados pueden estar dispuestos en relación con el patrón de dos maneras. En plisado a la raya, se selecciona una de las rayas verticales en el tartán y el tejido se pliega entonces de manera que esta banda corre por el centro de cada pliegue. El resultado es que a lo largo de la sección plisada de la falda del patrón parece diferente de la parte delantera sin plisar, a menudo emphasisng las bandas horizontales en lugar de crear un equilibrio entre horizontal y vertical. Esto es a menudo llamado plisado militar porque es el estilo adoptado por muchos regimientos militares. También es ampliamente utilizado por bandas de tubería.

 

En plisado para el adoquín de la tela se dobla de manera que el patrón del adoquín se mantiene y se repite todo alrededor de la falda. Esto se hace mediante la adopción de un adoquín completo en cada pliegue o dos adoquines completos si son pequeños. Esto hace que las secciones plisadas a tienen el mismo patrón que la parte delantera sin plisar.

 

Cualquier pliegue se caracteriza por la profundidad y la anchura. La parte del pliegue que sobresale bajo el pliegue suprayacente es el tamaño o anchura. La anchura del pliegue se selecciona basándose en el tamaño del adoquín y la cantidad de tela que se utilizará en la construcción de la falda, y variará generalmente de aproximadamente 1/2 “a alrededor de 3/4″.

 

La profundidad es la parte del pliegue que se pliega bajo el pliegue suprayacente. Depende únicamente en el tamaño del adoquín tartán incluso cuando plisado de la banda, ya que el adoquín determina el espaciamiento de las rayas.

 

El número de pliegues utilizados en la fabricación de faldas depende de la cantidad de material es para ser utilizado en la construcción de la prenda y del tamaño del adoquín.

 

Los pliegues en todo el cayó están ahusados ligeramente desde la cintura del usuario es por lo general más estrecho que las caderas y los pliegues se cosen por lo general hacia abajo ya sea por la máquina o a mano.

 

En bailar de la montaña, es fácil de ver el efecto de la costura en la acción de una falda. Los abrazos falda escocesa del cuerpo de la bailarina de la cintura hasta el hipline y, desde allí, en respuesta a los movimientos de los bailarines, se rompe bruscamente a cabo. La forma en que la falda se mueve en respuesta a los pasos de baile es una parte importante de la danza. Si los pliegues no fueron cosidos en esta porción de la falda, la acción, o el movimiento, sería muy diferente.

 

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Accesorios

La falda escocesa se usa generalmente con la manguera kilt, rechazó en la rodilla, a menudo con musgo flashes y un morral, que cuelga alrededor de la cintura de una cadena o correa de cuero. Esto puede ser de cuero liso o estampado o decorado con piel de foca, piel, o de chapado de metal pulido.

Otros accesorios comunes, dependiendo de la formalidad del contexto, incluyen:

  • Un cinturón

  • Una chaqueta

  • Un pasador kilt

  • A sgian dubh

  • Abarcas del ghillie

Usado de vez en cuando con una camisa Ghillie, aunque esto es más informal y, al ser una invención relativamente moderna, no se debe confundir con las prendas históricas reales.

 

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Fuente: http://centrodeartigos.com/articulos-enciclopedicos/article_81225.html

 

 

 

 

 

 

 

 








Costumbres Celtas – Faldas y clanes (Parte I)

KILSFalda escocesa, Historia, Variantes, Kilt escocés, Kilts en Irlanda, Otras naciones celtas, Kilt Contemporáneo

La falda es una prenda de vestir hasta la rodilla con pliegues en la parte trasera, originarios de la vestimenta tradicional de los hombres y los niños en las Highlands escocesas del siglo 16. Desde el siglo 19 ha llegado a ser asociada con la cultura más amplia de Escocia en general, o con la herencia celta aún más amplia. Con mayor frecuencia se hace de tela de lana en un patrón de tartán.

 

Aunque el kilt es más a menudo se usa en ocasiones formales y en los juegos y deportes Highland eventos, también se ha adaptado como una prenda de ropa masculina informal de moda en los últimos años, volviendo a sus raíces como una prenda cotidiana.

 

 

Historia

El kilt apareció por primera vez como la gran falda, la Breacan o cuadros, es muy probable que los nórdicos en su origen y no celta. El irlandés, conocido como Scotti, que emigró a Escocia y dio a la región del norte de Gran Bretaña de su nombre, nunca llevaban faldas escocesas antes de su llegada en el norte de Gran Bretaña, ni sus parientes, las tribus de habla Brythonic de Gran Bretaña, ni sus parientes habla Goidelic en Irlanda. Se ha documentado en los relatos históricos tribus celtas llevaban pantalones, que los romanos llamaron bracae, al igual que muchos otros pueblos vecinos a los romanos. La gran falda era una prenda de larga duración cuya mitad superior podría ser usado como un manto cubierto sobre el hombro, o que se señalan a lo largo de la cabeza. El kilt philibeg o pequeños, también conocido como el kilt caminar fue inventado por un Quaker de Lancashire Inglés llamado Thomas Rawlinson en algún momento de la década de 1720 para el uso de los montañeses de él y Iain MacDonnell, jefe de los MacDonnells de Inverness empleada en la explotación forestal, la fabricación de carbón y la fundición del hierro, para que la tela escocesa con cinturón era “engorroso y difícil de manejar”.

 

 

Variantes

El nombre “falda” se aplica a una amplia gama de prendas de vestir:

  • La prenda de vestir tradicional, ya sea en su forma histórica, o en la adaptación moderna ahora habitual en Escocia, por lo general en un patrón de tartán

  • Las faldas usadas por bandas de gaitas irlandesas se basan en la prenda tradicional escocesa, pero ahora en un solo color

  • Las variantes de la falda escocesa escocesa adoptadas en otras naciones celtas, como el CILT Gales y de Cornualles CILT

  • Otros falda-como prendas diseñadas para los hombres, pero más o menos diferentes en su estructura de la falda escocesa, incluyendo faldas contemporáneas

  • Ciertos tipos de falda plisada wrapover usar como uniforme escolar de las niñas.

Según el Diccionario Inglés de Oxford, el nombre se deriva de un verbo para kilt, que originalmente significa “ceñid; para meter hasta alrededor del cuerpo”, que al parecer es de origen escandinavo.

 

 

Kilt escocés

El kilt escocés muestra la singularidad del diseño, la construcción y la convención que lo diferencian de otras prendas encajan la descripción general. Es un traje de prenda de vestir que se envuelve alrededor del cuerpo del usuario en la cintura natural a partir de un lado, alrededor de la parte delantera y trasera y en la parte delantera una vez más hacia el lado opuesto. Los elementos de fijación consisten en correas y hebillas en ambos extremos, la correa en el extremo interior por lo general pasa a través de una hendidura en la banda de cintura para ser abrochado en el exterior; alternativamente, puede permanecer dentro de la banda de cintura y estar dentro de abrochado.

Una falda cubre el cuerpo desde la cintura hasta el centro de las rodillas. Las capas superpuestas en frente se llaman “delantales” y son planas, la capa única de la tela alrededor de los lados y la parte posterior se pliega. Un pasador kilt está sujeto al faldón delantero en la esquina libre. Ropa interior puede o no puede ser usado, como lo prefiere el usuario, aunque la tradición dice que un “verdadero escocés” debe llevar nada debajo de su falda. La Autoridad tartanes escoceses, sin embargo, ha calificado la práctica como infantil y falta de higiene.

Las organizaciones que sancionar y calificar las competiciones de montaña bailando y bagpiping tienen normas que rigen traje aceptable para los competidores. Estas reglas especifican que las faldas son para ser usados.

 

 

Diseño y construcción

 Tejidos

El kilt típico como se ve en la moderna Highland juegos acontecimientos está hecho de tela cruzada de lana peinada tejido. El tejido de sarga utilizado para faldas es un “tipo 2-2″, lo que significa que cada hilo de trama pasa por encima y debajo de dos hilos de la urdimbre a la vez. El resultado es un distintivo patrón diagonal de tejido de la tela que se llama la línea de sarga. Este tipo de tela cruzada, cuando teje según un adoquín dado o patrón de color escrito se llama tartán. En contraste kilts usados por gaiteros irlandeses se hacen de tela de color sólido, con azafrán o el verde es el color más utilizado.

Kilting pesos de tejido se dan en onzas por yarda y se ejecutan desde el pesado, regimiento de estambre de aproximadamente 18 a 22 onzas a una luz de estambre de cerca de 10 a 11 onzas. Los pesos más comunes para kilts son de 13 oz y 16 oz. Los pesos pesados son más apropiados para un tiempo más fresco, mientras que los pesos más ligeros tienden a ser seleccionado para el calor del verano o para el uso activo, como la danza Highland. Algunos patrones están disponibles en sólo unos cuantos pesos.

Una falda moderna para un adulto típico usa aproximadamente 6.8 metros de ancho simple o unos 3-4 metros de tela de tartán de doble ancho. Tela de doble ancho se teje de manera que el patrón coincide exactamente en la placa de frente. Kilts se hacen generalmente sin un dobladillo porque un dobladillo haría que la prenda demasiado voluminoso y que se bloquee incorrectamente. La cantidad exacta de tejido necesario depende de varios factores incluyendo el tamaño del adoquín, el número de pliegues puesto en la prenda de vestir, y el tamaño de la persona. Para una falda completa, 8 metros de tela se utilizan independientemente de su tamaño y el número de pliegues y la profundidad de pliegue se ajusta de acuerdo con su tamaño. Para obtener una muy grande la cintura, puede ser necesario el uso de 9 metros de tela.

 

 

 Adoquines

Una de las características más distintivas de la auténtica kilt escocés es el patrón de tartán, el adoquín, exhibe. La asociación de patrones particulares con clanes y las familias se remonta tal vez uno o dos siglos. No fue sino hasta la época victoriana del siglo 19 que el sistema de tartanes nombre que hoy conocemos comenzó a grabar y formalizado, en su mayoría por empresas de tejido con fines mercantiles sistemáticamente. Hasta este punto, tartanes montaña llevados a cabo asociaciones regionales en lugar de ser identificado con ningún clan.

Hoy en día también hay tartanes de los distritos, condados, sociedades y corporaciones. También hay adoquines para los estados y provincias, escuelas y universidades, actividades deportivas, individuos, y los patrones genéricos conmemorativas y simple que cualquiera puede usar la secuencia de los colores y sus unidades de anchura.

OSA RIO

 

 


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Fuente:http://centrodeartigos.com/articulos-enciclopedicos/article_81225.html

 








Origen Celta – Cultura Celta en Asturias

castillo_temple_ponferrada_t2400277.jpg_1306973099Cabe plantearse en primer lugar la cuestión acerca de cuál sería la denominación más acertada para designar a la cultura común de las regiones que conforman el Arco Atlántico, pues la cultura tradicionalmente denominada celta viene conformada por una serie de estratos que se extienden en el tiempo desde la época megalítica hasta la Edad Media.

De este modo, los enterramientos rituales en los grandes túmulos funerarios (como Newgrange), las deliciosas historias sobre islas afortunadas situadas más allá de la mar, e incluso gran parte de la tradición druídica parecen estar fuertemente influenciadas por la antigua cultura megalítica. Monumentos como Stonehenge y Avebury alcanzaron su apogeo en torno al 3200 a. C., mucho antes de que llegasen los invasores célticos del continente, lo que hace suponer que los habitantes preindoeuropeos de Britania tenían unos conocimientos astronómicos muy superiores a los existentes en las culturas de La Tène y Hallstatt, y sin los que hubiera sido imposible elaborar calendarios tan complejos como el de Coligny.

Ciertamente, festividades como Beltaine y Samhain (en galo, Samanos) parecen ser de origen indoeuropeo, ya que tienen sus equivalentes en los calendarios de otros pueblos de esta misma rama lingüística como los germanos (que dedicaban el 1 de mayo a la diosa de la fertilidad Walburga) y los iranios (para quienes era sagrado tanto el 1 de noviembre como el 1 de mayo). Además, los mitos relativos a los calderos mágicos de Bran y de Dagda (que son precursores del Grial cristiano) tienen sus contrapartidas en el continente, e incluso se ha encontrado un testimonio arqueológico del arquetipo: el caldero de Gundestrup.

Sin embargo, la mayor parte de los relatos que nos describen navegaciones sagradas a las islas del Mar de Occidente (que con posterioridad examinaremos) parecen ser de origen precéltico. Los pueblos que usan lenguas indoeuropeas carecen de una palabra común para designar al mar (de hecho, el latín mar y el gaélito mór derivan de una palabra que originariamente significaba ‘laguna, pantano’). Este dato ha provocado que la mayoría de los especialistas consideren que los pueblos protoindoeuropeos que moraban en las estepas al norte de los mares Negro y Caspio desconocían por completo el mar. Parece, pues, absurdo considerar que las antiguas historias de aventureros que viajaban a la Tierra de la Promisión tienen un origen centroeuropeo. Es más lógico atribuírselas a los marineros que desde inicios de la Edad de Bronce cubrían el trayecto de la ruta del estaño, que se extendía desde el Estrecho de Gibraltar hasta Cornualles e incluso más al norte.

Por lo que se refiere a la música denominada celta, todos sus instrumentos son de origen bien romano (como la gaita, que, procedente de Oriente Medio, se expandió por todo el Imperio gracias a las legiones romanas) o bien de origen medieval, como es el caso de los violines (que reciben el nombre de fiddles en Irlanda). Si bien la gaita ya vínculo de primer orden entre muchas localidades costeras asturianas y bretonas).

La lengua y la religión de los astures
Tovar y Untellmann. Nimmedo Seddiago. Toponimia.
Deva. Taranis. Belenos. Vindonius. Diadema de Moñes: Tradiciones griálicas en Asturias.

 

El mundo feérico
Las criaturas que pueblan el folclore de los pueblos celtas de las Islas Británicas viven, al igual que los seres de la mitología asturiana, en un mundo inmanente y paralelo al de los hombres, y suelen manifestarse a éstos en ciertos lugares o en determinadas fechas. Tales lugares y momentos, ya se concreten en la fuente de la xana, el castro de los moros, o el castillo del Grial; la noche de San Juan, la víspera del 1 de mayo o de Todos los Santos; constituyen puntos de conexión entre el mundo de los mortales y el mundo feérico.

El mito más popular en la mitología asturiana es el de la xana y prácticamente cada parroquia asturiana dispone de una o más fuentes habitadas por este ser sobrenatural. Según el folclore asturiano las xanas tienen hijos, a los que se llama xaninos. Dado que sus madres no pueden ocuparse de ellos, generalmente se los endosan a las aldeanas, cambiándoles su verdadero hijo por un xanín aprovechando el momento en que aquéllas van a lavar. Ahora bien, las madres comienzan a sospechar cuando se percatan de que a la criatura le han crecido todos los dientes en sólo unos meses. En tales casos, suelen comprobar la naturaleza humana o sobrenatural del bebé mediante este ritual: Se ponen pucheros y cáscaras de huevo en el llar (hogar), y si resulta que la criatura es un xanín, éste exclamará «Fai cien años que nací y nunca tantos pucheros na llume vi» («Hace cien años que nací y nunca tantos pucheros en la lumbre vi»). Entonces la madre acudirá a la fuente donde vive la xana para que ésta le devuelva a su verdadero hijo.

El mito del hada que secuestra al mortal y deposita en la cuna de éste a su hijo aparece así mismo en el folclore de las Islas Británicas. Existen en este sentido multitud de historias en las Tierras Altas de Escocia y en Irlanda que relatan la utilización de rituales similares a los asturianos (como el de las cáscaras de huevo) para desenmascarar a los changelings (así se denomina en inglés a los hijos de las hadas).

El motivo del changeling ha sido fuente de inspiración para numerosos escritores y artistas. William Shakespeare, en su obra El sueño de una noche de San Juan, describió la disputa de los reyes de las hadas Oberón y Titania por hacerse con un hermoso niño que había sido raptado de entre los mortales. En 1890, el escritor irlandés W. B. Yeats, que afirmó haber tenido encuentros reales con las hadas, escribió este conmovedor poema sobre el tema, “The Stolen Child”. (continúa ver texto en página Web)

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_celta_en_Asturias








Tradición Celta – La leyenda del caballito de Mar

En la cultura celta, este precioso habitante del mar es un símbolo muy plural.

 

Es parte del mundo de la Diosa Deva, la Diosa de todos los mares y de todos los sentimientos y se dice de el que es fuerte, poderoso y servicial con todos aquellos que se acercan a conocerlo.

 

Es una figura muy especial. No ha variado nada su estructura a lo largo de los tiempo. Estructura que le obliga a deslizarse por los fondos marinos con elegancia como en una danza peculiar.

 

Uno de los valores que los Celtas admiraban de esta especia es que el macho comparte con la hembra la crianza y el cuidado de los hijos cosa insólita en las leyes de la naturaleza en aquellos tiempos.

 

Y algo mas, los huevos una vez que la hembra los deposita, es el macho quien los cuida hasta que nacen los nuevos seres.

FELIX MAS

En mi tierra, para la gente de mar, para los marineros, ese diminuto duendecillo de las aguas, es como un amuleto de buena suerte que protege sus barcos y sus redes y les ayuda a tener buena pesca.

 

Hoy en día es costumbre tener en el puente de los barcos un caballito de mar o su símbolo dibujado o tallado en alguna madera.

 

Yo tengo siempre en mi entorno un de estos símbolos. Me lo regaló un marinero hace muchos años y no tiene precio para mi. Por muchos motivos que no voy a decir.

 

FELIX MAS

En el lugar donde se le de cobijo a un caballito de mar, o algun simbolo que lo represente, la suerte y la buena fortuna, sobre todo en el amor, acompañaran a los que lo entiendan como lo que es, una pequeña muestra del magico mundo de Deva, la Diosa del Amor.

 

Ilustraciones de  Felix Mas

 

AVATAR FUENTE

 

 

 

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Fuente: https://acovadameiga.wordpress.com/category/animales-magicos/

 








Origen – Los Cheneques – duendes Mexicanos

Los Chaneques eran considerados dioses en la Mitología Mexicana, llamados “Ohuican Chaneque”, por la cultura Azteca, cuya traducción sería “los que habitan en lugares peligrosos“, describiéndose como criaturas legendarias o seres elementales guardianes de la naturaleza, al igual que los duendes europeos pero con otras características.

 

 

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Son seres míticos que forman parte de la cultura mesoamericana, los mayas de Yucatán los llamaban “aluxob” con datos que se remontan a el siglo IX, existen distintas leyendas y creencias sobre ellos, describiéndose como seres de un metro de altura, vistos por muchos como niños traviesos con cara de viejos y sus pies al revés, que juegan con los intrusos que llegan a los lugares donde ellos habitan, utilizando sus capacidades mágicas.

 

 

Una de estas capacidades es hacer que la gente se extravíe por días sin saber donde ha estado y que supuestamente fueron adoptados por ellos en ese tiempo en su mundo subterráneo donde habitan, cuya supuesta entrada es un árbol seco llamado Capoc.

 

 

Así como también se les atribuía la capacidad de apoderarse del espíritu de las personas, que solo podían recuperar a través de un ritual, algo que si no hacían podían llegar a enfermar y morir.

 

 

Se encuentran muy arraigados en la cultura Mexicana aun en la actualidad, ya que popularmente se dice que si las cosas desaparecen, fueron ellos y si uno debe internarse en el bosque debe utilizar la ropa a revés para evitar que los Chaneques se los lleven.

 

 

En lugares como Huetamo (Michoacán), Oaxaca y otros, son muy comunes las historias y la experiencias de sus habitantes hoy día con éstos seres que forman parte de su cultura y cuyo nombre se hace presente en comercios y productos, relacionándolos con la diversión generalmente.

 

 

OSA CASCADA

 

 

Irlanda, mientras leen les envió estrellitas de protección y  amor !

 

 

 

 

 

 

 

Fuente: http://esoterismos.com/chaneques-los-duendes-mexicanos/

 

 








Castillos – Mequinenza

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Historia y situación

El castillo de Mequinenza ocupa una colina situada sobre el margen izquierdo del río Ebro, en la confluencia donde éste recibe las aportaciones del Segre y del Cinca, reunidos unos ocho quilómetros aguas arriba y a una altura de unos 185 m. sobre dicho punto.

 

 

Esta situación estratégica hace presuponer que iberos, romanos, visigodos y musulmanes debieron ocupar y fortificar esta altura; sin embargo, los elementos originales conservados del castillo son posteriores a la reconquista de Mequinenza por Ramón Berenguer IV en 1149.

 

El castillo pasó a manos del conde de Urgell tras la reconquista de Lleida en 1192 pero poco más tarde pasó al dominio de la casa de los Montcada. Fueron estos los que debieron construir la mayor parte del castillo, pues los escasos elementos heráldicos hallados pertenecen a este linaje. Las características constructivas de las partes más antiguas sitúan la construcción a finales del siglo XIII o principios del XIV.

 

La guerra de independencia

En 1722 el castillo pasa a ser propiedad de la casa de Medinaceli, abandonando su carácter residencial y convirtiéndose en un edificio de carácter únicamente militar, siendo muy ampliado con cortinas y baluartes exteriores.

 

En la guerra de la Independencia fue tomado por el general francés Suchet, en 1810, después de rechazar otros ataques en 1808 y 1809. La importancia concedida a esta victoria queda reflejada en la inscripción de Mequinenza en el Arco de Triunfo de la capital francesa.

 

La guerra civil española

Poco después de la citada guerra, a petición de los habitantes de Mequinenza, el pueblo y el castillo pasan, en 1816, a manos de la corona española y por ello se mantiene una guarnición en el castillo durante todo el siglo XIX y principios del XX.

 

Acabada la guerra civil, el castillo permanecía relativamente entero y habitable, pero al no restablecerse la guarnición, quedó abandonado, bajo la jurisdicción nominal del municipio de Mequinenza, y se inició un estado de deterioro que llegó a ser muy acusado.

Restauración del castillo

Con motivo de las obras hidráulicas iniciadas por la empresa ENHER en el bajo Ebro, se concibió la propuesta de habilitar el castillo como residencia, previa restauración del mismo.

La restauración del castillo consistió, resumidamente, en la rehabilitación de todas las fachadas incluyendo la coronación con almenas que debieron ser demolidas con la llegada de la artillería.

En el patio se reconstruyó por completo la escalera, trasladándola al lado opuesto, dejando libres los arcos del pórtico y realizando una cubierta a partir de tambores encontrados en las ruinas.

La sala de armas pasó a ser el comedor, construyendo una gran chimenea en cuya campana se situó el escudo de los Montcada del S.XV encontrado entre los escombros.

El salón ha conservado su utilidad una vez dotado del techo que le faltaba, conservando sus tres niveles.

Además de la escalera del patio, se construyó una general situada entre el salón y el comedor que parte del vestíbulo.

 

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Fuente: http://www.accon.com/clientes/mequinenza/secciones/el_castillo/principal.asp?idioma=

 








Magia – Las cruces del Mar del Monte Roncudo

Por ese lugar no se pasa.

Ningún camino accidental te lleva a esas cruces enclavadas en lo alto de las rocas en la parte norte de la costa de la muerte.

Y si has de ir, que sepas que esas cruces son el centro de uno de los mausoleos más grandioso y estremecedor que hayas visto jamás.

Una tumba sin nombre y sin otro límite que la inmensidad del mar.

 

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Lleva contigo algunas flores y ve recogiendo piedras del camino parar sujetar sus tallos contra el suelo de tierra y que el viento no se las lleve de los pies de las cruces al primer intento.

Si lo haces, si alguna vez subes la ladera del monte Roncudo y llegas hasta la cima de ese lugar donde la muerte rinde un decidido tributo a la vida, puedes pedir un deseo. Los muertos escuchan y ayudan a quienes les recuerdan aun sin conocerlos.

Arrodíllate frente al océano. Ese es el punto donde se enfrentan los cuatro vientos que son las cuatro aspas de la cruz. Cierra los ojos y siente…

Solo siente.

LAS CRUCES DEL MAR

Y expresa en voz alta tus sensaciones, tus pensamientos

Nunca nadie te escuchará con tanta atención.

Por que todos los Dioses en los que creo, están allí…

 

 

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Fuente: http://www.cosasdemeiga.com








Leyenda – Nemesis

En la mitología griega, Némesis (llamada Ramnusia, la ‘diosa de Ramnonte’ en su santuario de esta ciudad) es la diosa de la justicia retributiva, la venganza y la fortuna. Castigaba a los que no obedecían a aquellas personas que tenían derecho a mandarlas y, sobre todo, a los hijos desobedientes a sus padres. Recibía los votos y juramenemesisntos secretos de su amor y vengaba a los amantes infelices o desgraciados por el perjurio o infidelidad de su amante.

 

Su equivalente romana, casi en todo, era Envidia
Némesis ha sido descrita como la hija de Océano (por Pausanias) o Zeus. Por su parte, Hesíodo la cree hija de la oscuridad y la noche (Érebo y Nix) mientras que el dramaturgo Eurípides afirmaba que su padre era él mismo.

Descendencia
En los Cantos ciprios se habla de la unión de Zeus y Némesis, para dar nacimiento a Helena, lo cual expresa la idea de la cólera celeste. Némesis fue perseguida por el dios del cielo, y para librarse de él tomó formas de monstruos marinos y de diversos animales terrestres. Finalmente se transformó en una oca. Zeus transmutado en cisne logró alcanzarla y, fruto de esta unión, la diosa puso un huevo que fue recogido por unos pastores y entregado por ellos a Leda, que lo cuidó. Ésta es una de las versiones del origen de Helena de Troya.

 

 

Señas de identidad
Es una deidad primordial, por lo que no está sometida a los dictámenes de los dioses olímpicos. Castiga sobre todo la desmesura. Sus sanciones tienen usualmente la intención de dejar claro a los hombres que, debido a su condición humana, no pueden ser excesivamente afortunados ni deben trastocar con sus actos, ya sean buenos o malos, el equilibrio universal. Un claro ejemplo lo encontramos en Creso, que al ser demasiado dichoso fue arrastrado por Némesis a una expedición contra Ciro que provocó su ruina.  También se considera que era la diosa griega que medía la felicidad y la desdicha de los mortales, a quienes solía ocasionar crueles pérdidas cuando habían sido favorecidos en demasía por la Fortuna. Con este carácter nos la presentan los primeros escritores griegos, y más tarde fue considerada como las Furias, es decir, como la diosa que castigaba los crímenes. El poder irresistible de Némesis está expresado por su asociación con Adrastea, divinidad asiática que se confundió con ella, hasta ser este nombre uno de sus epítetos. Némesis es uno de los atributos del dios supremo, y era, en unión de Adrastea, el instrumento de la cólera divina.

 

 

 Iconografía
Se la representa con una corona y a veces con un velo que le cubre la cabeza; suele llevar una rama de manzano en una mano y una rueda en la otra. La cabeza de Némesis se ve coronada en los monumentos griegos y algunas veces sale de ella un asta de ciervo para indicar la prontitud con que da a cada uno lo que le corresponde. Los etruscos le ponían una diadema de piedras preciosas. La flor del narciso adornaba también su corona como símbolo de un joven orgulloso enamorado de su propia hermosura. Solían representarla los artistas de la antigüedad con alas para expresar la prontitud con que atendía todas sus funciones y armada de antorchas, espadas y serpientes como instrumentos de su venganza.

 

 

Culto
El origen del culto a Némesis hay que buscarlo en el temor que sentían los griegos a la cólera divina. Hesíodo presenta a Aidos y Némesis indignados del espectáculo de la perversidad humana, huyendo de la Tierra, envueltos en velos blancos; de suerte que, para él, Némesis no es más que una personificación del sentimiento moral, reprobador de toda violencia y de todo exceso. El primer templo y los primeros altares que tuvo Némesis estuvieron en Ramnonte, situado en la región del Ática. Durante mucho tiempo su culto no salió de allí.Considerada por algunos como la fuerza o poder del Sol, su culto se había extendido por toda la tierra. Era venerada por los persas, asirios, babilonios, egipcios y etíopes. Orfeo llevó su culto a Grecia e Italia y la colocó entre sus principales divinidades bajo el nombre griego de Némesis. Tenía un altar en el Capitolio al que los guerreros iban a sacrificar antes de partir para los combates y le ofrecían un machete o una cuchilla.

 

OSA BOSQUE

 

 

 

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Fuente: es.wikipedia.org/wiki/Némesis

 

 








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