Mitos – Angus y la doncella mágica

Doncellas Girls_800Cierta vez, Angus Og, hijo de Dagda y Boanna del palacio de New Grange, cayó profundamente enamorado de una doncella a la que había visto en sueños. Sus padres, preocupados por el mal que acosaba a su hijo, buscaron a la joven por toda Irlanda, pero no pudieron encontrarla. Finalmente decidieron llamar a Bov el Rojo, rey de los daanos de Munster y hombre diestro en misterios y encantamientos, quien tras buscar durante un año anunció que había encontrado a la ilusoria doncella en un lago llamado Boca de Dragón.

 

Angus y Bov viajaron hasta al lago, donde encontraron a quinientas doncellas paseando en parejas, cada joven unida a su pareja por una cadena de oro. Entre todas las doncellas, Angus feliz reconoció a la de sus sueños y le preguntó a Bov quién era la muchacha, así supo que era Caer, la hija de Ethal Anubal, el príncipe de los daanos de Connacht. 

 

 

Angus se lamentó por no ser lo suficientemente fuerte como para arrancarla de sus compañeras, pero siguiendo el consejo de Bov el Rojo, fue a pedir la ayuda de los reyes mortales de Connacht, Ailell y Maev.
Los reyes mandaron un mensaje al príncipe Ethal, pidiéndole la mano de Caer para Angus, pero él se negó a entregarla. Ante el rechazo de Ethal, las fuerzas del rey Ailell lo sitiaron en su castillo y ante el segundo pedido de mano de Caer, el príncipe explicó que la joven vivía alternativamente bajo la forma de doncella un año y de cisne al año siguiente: “el próximo 1 de noviembre la podéis ver con otros ciento cincuenta cisnes en el lago Boca de Dragón”. 

 

 

Angus fue allí en el tiempo propicio, se acercó a la orilla y llamó a la blanca y alada Caer, le explicó quién era y de pronto se trasformó en cisne él también. La doncella correspondió su amor y juntos volvieron al palacio de Angus, emitiendo una música tan divina que todos lo que la oyeron cayeron en un sueño plácido durante tres días y tres noches. 

 

 

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Fuente: Publicado por Seosamh McFerrod

 

 








Origen Celta – Las 9 Leyes / Estas 9 reglas ocultas fueron dichas por las 9 Musas o Sacerdotisas que calentaban y custodiaban el Caldero Sagrado.

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1

La Ley del Rebote

Indica que una fuerza superior siempre rebotará un poder inferior. En otras palabras, si tú, el aspirante, tiene que subir contra otro practicante, o contra una energía incorpórea, que es más fuerte que tú, cualquier cosa que proyectes en su dirección volverá a ti mas la fuerza del rebotador.

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La Ley de las Tres Demandas

Todas las demanadas procedentes de las dimensiones sutiles están repetidas por triplicado. En la primera emisión, la mente consciente queda alertada, la repetición compromete las facultades de la razón, mientras que la tercera manifestación entra en contacto directo con la psique o fuerza del alma. (Como en la historia bíblica de la negación de Pedro). Esta ley particular se observa de manera muy estricta en la magia celta, ya que representa un aspecto de la mística del número sagrado, el 3.

 

3

La Ley del Desafío

Todas las visiones, los sueños, las fuentes de inspiración, los indicios, en suma todo aquello que parece salir desde el más allá de los límites del pensamiento racional y lógico, es un desafío. Aquí hay que tener una honradez absoluta, ya que el aspirante ha de percibir la línea sutil que separa la realidad presente de las interferencias y la inspiración del engaño.

  

4

La Ley de las Igualdades

Cuando dos fuerzas iguales se encuentran, con el tiempo una dejará paso a la otra, que, en consecuencia, subirá de categoría. Esta ley está confirmada por las leyes naturales de la ciencia y queda claramente demostrada en la física de la partícula.

  

5

La Ley del Equilibrio o Contrapeso

Según la Ley del Equilibrio, todas las cosas deberían funcionar según su propia frecuencia o su nivel correcto. Por ejemplo, sentarse durante horas concentrándose para buscar la suficiente energía psicocinética como para mover una mesa de 6 pulgadas, cuando se puede conseguir el mismo efecto dándole un ligero empuje, es una tarea baldía y un gasto de poder que se podría emplear mejor en modos de expresión más constructivos. La Ley del Equilibrio tiene que ver también con el estado de contrapeso necesario para el funcionamiento satisfactorio y la expresión correcta de la energía a todos los niveles, lo cual la relaciona en especial con la enfermedad y la curación. Denuncia los excesos de toda clase y exige, por ejemplo, que el cuerpo físico sea tratado con cortesía porque es habitado por muchas otras formas de vida, incluidos los 4 elementos, sin cuyos amables servicios no habría estructura molecular y por tanto no habría cuerpo físico.

  

6

La Ley de Peticiones

Esta Ley indica de qué modo las cosas trabajan o no trabajan para nosotros, lo cual, por supuesto, dependerá del grado de iniciación de cada uno. Si, al hacer unas peticiones ocultas, el estudiante encuentra que la respuesta no es correcta, quiere decir que aún no se la ha ganado. Esto ocurrirá a menudo con los aspirantes que trabajan de forma estéril o que “mandan” a las inteligencias procedentes de los reinos elementales sólo para descubrir que están siendo manipulados como marionetas por las que ellos pretendían controlar. Si este es el caso, se trata de volver al “tablero de dibujo”.

  

7

La Ley de las Polaridades

Lo positivo y lo negativo, el ánimo y la animosidad, lo masculino y lo femenino, el proceso de individuación tanto espiritual como racional: todas éstas son expresiones de esta ley. El iniciado tiene que estar bien polarizado en sí mismo antes de poder dar un paso determinado a lo largo del recorrido. Esta ley, a pesar de ser rechazada por algunas personas, es estrictamente observada por los reinos elementales que no mostrarán el debido respeto a aquellos que se nieguen a observarla. Si uno de los planos es más elevado o si una de las frecuencias es más sutil, la diferencia entre las dos polaridades se hace borrosa y allí está el peligro. El estado ideal, según dicen, es el ánimo y la animosidad en perfecto equilibrio dentro del individuo, sin invadir ni quebrantar la ley cósmica.

  

8

La Ley de Causa y Efecto

También es llamada la Ley del Karma, aunque “Karma” es un término estrictamente oriental que muchos utilizan, con poca exactitud, para expresar el principio de “lo que siembras recogerás”. Un aspecto que se suele descuidar de esta ley se refiere al intercambio de energías, lo cual quiere decir que nunca deberíamos esperar nada de nadie, aunque el intercambio no siempre sea en “especie”. Por ejemplo, si una persona pobre recibe un donativo de dinero no tiene por qué corresponder en efectivo, sino que podría hacer un servicio al donador que fuera apropiado a sus medios y talentos. Lo mismo tiene que hacer una persona rica que hereda un dinero que no le ha costado trabajo conseguir. Una simple plegaria dicha de corazón equivale muchas veces, en energía emitida, al donativo de mil libras de un hombre rico.

  

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La ley de la Abundancia (o Ley de la Opulencia)

Esta ley expresa la atracción del querer por querer. Dinero llama a dinero, un temor es un deseo insatisfecho, etc. Al ocultista al que le queda su última libra se le aconseja que vaya a gastársela porque una energía gastada atrae una energía similar.

 

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Fuente: “Magia Celta práctica”, Murry Hope

Fuente: http://www.saberoculto.es/celta2.html








 

Origen Celta – Los animales sagrados parte (II)

Águila ( Lolair ): Un ave conocida por la sabiduría y larga vida en los cuentos celtas.

El águila representa la rapidez, la fuerza, la vista aguda, y el conocimiento de la magia.

Te ayuda a ver las verdades espirituales ocultas.

Anguila ( As-chu ): Una de las muchas historias en las que se menciona la anguila es la historia de los cuidadores de chanchos.  que lucharon a través de una variedad de formas cambiantes. En su forma final como las anguilas, los criadores de cerdos fueron tragadas por las vacas que más tarde, dieron  a luz a los toros mágicos.

 La anguila simboliza la adaptabilidad, la sabiduría, la inspiración, y la defensa.

Zorro ( Mada Rúa ): En la canción de Taliesin de sus orígenes, el bardo dice que asume la forma de  zorro, una referencia a la astucia astucia y la habilidad del zorro, a hacer el ridículo de aquellos que lo persiguen.

La posibilidad de ver las motivaciones y los movimientos de los demás sin dejar de ser observada es la habilidad que podemos aprender del zorro.

Rana: En muchas culturas la rana es un símbolo de la magia.

Se le puede enseñar a saltar rápidamente de un nivel de conciencia a otro, de este mundo al otro mundo.

La rana también puede ayudarle a encontrar el coraje para aceptar nuevas ideas, nuture ti mismo, y encontrar las conexiones entre las ideas.

Liebre o conejo ( Coinin ): Un animal consagrado a la diosa Andraste en particular.

Sus movimientos a veces se utilizaban para la adivinación; Boudicia utiliza una liebre de esta manera justo antes de su última batalla con los romanos. Se asocia con la transformación, para recibir  enseñanzas ocultas y mensajes intuitivos.

Halcon( Aracos ): la tradición celta oral, muestra el animal más viejo el Halcón de Achill .

Al igual que con otras aves, el halcón es un mensajero entre el otro mundo y este .

Sin embargo, es de mayor habilidad y resistencia que otras aves.

Simboliza la clarividencia y la longevidad de la memoria. Si usted oye un grito de halcón durante el viaje, debera estar  atento a situaciones futuras que requieren valentía y decisión para evitar que se pierde el equilibrio.

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Caballo ( Cab-todo , Capall ): Un animal muy popular entre  los celtas. Consagrado a la Diosa Epona y Rhiannon. El caballo era considerado como una guía fiel al Otro Mundo.

Simboliza la resistencia, la resistencia y la fidelidad.

Lagarto: El lagarto simboliza el plano de sombra de la manifestación donde los acontecimientos están cambiando constantemente formas y patrones.

Si usted ve un lagarto en un viaje, permanezca  alerta a todas las situaciones que suceden a su alrededor.

Lince: Esta criatura es considerado el guardián de los secretos profundos y el conocimiento oculto.

Puede ayudar con las habilidades adivinatorias y el desarrollo de los sentidos psíquicos.

A veces simboliza la necesidad de mirar más profundamente dentro de ti mismo para ver  que se oculta.

Urraca: Esta ave se dice que nos enseña, hacer frente a los augurios y profecías, así como los misterios de la vida y la muerte.

Raton ( Luch ): El ratón es a menudo mencionado en el folcklore celta. En una historia galesa con Manawydan y Pryderi , un ratón se presenta como la esposa del Llwyd mago.

El ratón representa secretos, timidez astucia y la habilidad de esconderse en los momentos de peligro.

Nutria ( Balgair ): Estos animales eran considerados muy mágicos por los celtas.

Aparecen y ayudan durante los viajes de Maelduine , Brendan , y otros.

La nutria es un protector fuerte que ayuda a alcanzar la sabiduría, la búsqueda de talentos internos, la fidelidad, y la capacidad para recuperarse de cualquier crisis.

Buho ( Caillech ): Estas aves se asocian con los aspectos de la Diosa Crone.

La palabra ” cailleach “en el gaélico escocés significa” búho “.

La lechuza es a menudo una guía hacia ya través de los infiernos, una criatura de la vista aguda en la oscuridad, y un cazador silencioso y rápido. Puede ayudar a desenmascarar a los que le engañe o se aprovechen de ti.

Cerdo ( Muc ): A los cerdos fue considerado como el alimento mágico, sagrado de los Tuatha De Dannan y un animal de Manannan mac Lir . En el Mabinogion Pwyll recibió un regalo de Dios, los cerdos de la hampa, Awrawn .

Su más tarde por el robo de Gwydion causó la muerte de Pwyll hijo Pryderi . De los escritos de Merlín dice que habló con un cerdito en las visiones. . Simbólico de la comida espiritual necesaria a los druidas que se decía que eran pastores de cerdos

Ratas ( Francach ): Las ratas no se mencionan en una luz favorable en el folkclore celta, pero que tienen su lugar. Las ratas son criaturas astutas, a veces agresivas, que puede rastrear todo lo que buscan, defendiéndose con ferocidad.

Cuervo ( Bran ): Tenga cuidado cuando se trata de esta ave.

Un animal importante de los celtas.

En Irlanda, el cuervo se asoció con los campos de batalla y diosas como Morrigu o la posterior de Gales Morrigan , así como el cuervo. El pájaro estaba conectado con Bran el Bendito . En Gales,el salvado significa “cuervo”. A pesar de su reputación es dudosa, es un ave oracular.

A menudo se representa a los trastornos y la crisis de la vida que son necesarios para la nueva creación.

Salmón ( Brionnfhionn ): Un muy sabio, una criatura mágica en la tradición celta.

Un salmón de gran conocimiento,   se dice que  nada en el pozo de la Segais , comiendo las avellanas místicas que caen en el pozo. Cuando los irlandeses héroe.

El salmón enseña cómo ponerse en contacto con los conocimientos ancestrales y la forma de ponerlo en uso practico.

Cerda ( AIRC ): La diosa Cerridwen era conocida como la cerda blanca. La siembra se considera una criatura muy poderosa en el mundo terrenal.

Como una criatura de Cerridwen , que se asoció con la Cauldren Sagrado y la concesión de la inspiración, también una criatura de la muerte y el renacimiento.

Ardilla: Esta criatura trae siempre presagios para el futuro, se dice que han demostrado  cómo hacer esto en una forma práctica. . Planee con anticipación para que usted siempre pueda estar PREPARADO.

Cisnes ( EALA ): Un pájaro místico que encuentra su camino en varias historias celtas.

Sus plumas eran de uso frecuente en el manto ritual de los bardos.

Los cisnes se relacionan con la música y el canto.

Los cisnes también pueden ayudar con la interpretación de los símbolos de los sueños, las transiciones, y la evolución espiritual.

Tortuga: La tortuga es un proceso lento,  metódico, llevando su protección constante con ella.

Se dice que enseñaron a los  druida la tierra, la forma de estar en sintonía con las energías de la Tierra, la sabiduría de fluir con los ciclos de la vida, y ser amable con las necesidades del cuerpo.

Unicornio: Esta mítica criatura Celta tenía el cuerpo de un caballo blanco, las piernas de un antílope, la cola de un león, y un solo cuerno en su cabeza. Es el símbolo  supremo del  poder mágico.

Se enseña que cada acción es la creación, por lo que cada día crea lo que viviremos al otro.

Lobo: El lobo es un animal astuto, inteligente, capaz de cazador.

Se le puede enseñar a leer los signos de la naturaleza en todo, la forma de pasar el peligro invisible, cómo burlar a los que desea , y cómo luchar cuando sea necesario.

Wren ( Dryw , Dreoilin ): Un pájaro sagrado para los druidas en concreto, sus notas musicales fueron utilizados para la adivinación.

Al igual que con muchas otras aves, el reyezuelo era considerado un mensajero.

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FUENTE: http://gemazalvan.com/animales-y-su-significado-para-los-celtas-druiddas/

 

 








Origen Celta – Los animales sagrados (Parte I)

A continuación se enumeran algunos de los animales indicados por el chamanismo y el druidismo celta, junto con su denotación espiritual:

Serpiente, la serpiente (Nadredd ): La serpiente ha sido durante mucho tiempo asociada con la sabiduría, la reencarnación, y la astucia.

El sumador tóxico de las Islas Británicas tiene la misma reputación. Aunque no hubo serpientes en Irlanda, los celtas irlandeses sabían acerca de ellas.

 

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Los druidas también llevaban un amuleto llamado gloine nathair(Serpiente de cristal), lo que se suponía que se forma a partir de los huevos de una víbora.

Tejon ( Breach ): Este animal es inflexible en la cara del peligro y se caracteriza por su tenacidad y valentía. En la historia galesa de Pwyll el cortejo de Rhiannon, un tejón se menciona como una guía durante el sueño. El tejón le enseñará a luchar por sus ritos y defender sus ideas espirituales.

Bat: Asociados con el inframundo o Awwyn , como el radar de los murciélagos que guía a través de la noche para evitar los obstáculos y barreras, por lo que le puede enseñar a hacer lo mismo.

Oso: A pesar de que el oso era nativo de las islas, que se ha extinguido allí. La palabra Arth , significa oso, que es la raíz de la palabra para el nombre de Arturo. El oso se destaca por su fuerza y resistencia. Se dice para ayudar a darle equilibrio en la vida y la fuerza para hacer lo que sea necesario.

Abeja: La abeja se revela como trabajador, su solo propósito al realizar una tarea, y defender  su hogar.

Pajaros (Druida-Dhubh , Lon Duhb ): Las leyendas dicen que las aves de Rhiannan tres mirlos,  se sientan y cantan en el árbol del mundo de los otros mundos. Su canto pone al oyente en un sueño o un trance que permite a él / ella  viajar a otro mundo. Se dice que concede secretos místicos.

Jabalí ( Bacrie ): Importante en el arte y los mitos de los pueblos celtas, el jabalí era conocido por su carácter astuto y feroz. Un jabalí legendario famoso fue Triath Orco, propiedad de la diosa Brigit . En los cuentos artúricos del Mabinogion aparece  el jabalí Trwyth

Era un enemigo terrible para Arturo.

El Jabalí Blanco de Marvan, ayudaba a su amo a escribir música y la poesía.

El Toro ( Tarbh ): Una figura animal común en la mitología celta, el toro simboliza la fuerza y potencia.Ciertos rituales de adivinación requiere el sacrificio de un toro blanco.

En el cu2ento de la Cuailgne Tain Bo (robo de ganado de Cooley), dos toros especiales son codiciados por los dos gobernantes.

Mariposa: En muchas culturas se cree que son  las almas de los muertos y los poseedores del poder.

Se dice que no hay energías negativas experimentadas en cualquier área de otro mundo cuando hay mariposas.

Se dice que le ayudará a ver las cosas, con mayor claridad.

Gato ( Caoit , Cat): Muchas de las imágenes de leyendas celtas, al gato es un animal feroz, el mal,  puede haber sido porque los gatos en ese momento, eran salvajes.

El gato es un protector fuerte, especialmente cuando se coloca en la confrontación.

Gallo: En varias leyendas celtas, ahuyenta los fantasmas y los espíritus no deseados con su canto al amanecer.

Representa el poder de la palabra para disipar la negatividad.

Vaca ( Bo ):   importante para los celtas, fue utilizado como una forma de moneda o de intercambio monetario.

Los antiguos señores irlandeses eran conocidos como bo-aire o una vaca Señor-. La vaca es sagrada a la diosa Brígida. La vaca simboliza la satisfacción, la defensa del niño interior, y la disponibilidad para las necesidades diarias.

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Grúa:Hubo un tiempo en que la grúa era un animal común en las Islas Británicas.

Al parecer se originó después de la llegada del cristianismo, la creencia,  es que las grúas son personas que están pagando una penitencia por haber hecho algun mal.

La grúa, con sus colores negro, blanco y rojo, era un pájaro luna, sagrada para la Triple Diosa.

Magia, el viaje chamánico, el aprendizaje y el mantenimiento de secretos, llegando a más profundos misterios y verdades se dice que es enseñado por la grúa.

Cuervo ( Badb ): Este animal debe ser tratado con cuidado.

Es un símbolo de los conflictos y la muerte, un mal presagio de los asociados a la Diosa como Macha, Badb y Morrigan.

La palabra irlandesa para el cuervo es Badb, que es también el nombre de una diosa celta de la  guerra.

Aunque el cuervo de mal agüero, que también fue considerado para ser habilidosos, la astucia, y un portador de conocimiento.

Te enseña a aprender del pasado, pero no para aferrarse a él.

Es de más valor, cuando necesitamos engañar.

Deer ( Abhach ) o ciervo ( Sailetheach ): En su forma de  cierva blanca o ciervo blanco, el venado era a menudo un mensajero y guía del Otro Mundo.

 Lleva al ser humano inocente en contacto con seres sobrenaturales.

El tocado de astas de Cernunnos es un símbolo de la estatura de los ciervos.

El venado representa aroma penetrante, la gracia, rapidez y amabilidad. Estas son las formas de alcanzar nuestras metas sin utilizar la fuerza.

Perro ( Abach , Mada ) o perro ( Cu ):  devotos, a menudo se menciona en la mitología celta, como el, salvador y el Sceolan que pertenecía a Finn mac Cumhail.

Underworld perros, como los galeses Annwn Cwn pertenecía a Arawn, son siempre de color blanco con las orejas rojas.

Los perros representan las habilidades de rastreo, la capacidad para seguir un rastro, y compañerismo.

Delfin: Esta criatura se asoció con las deidades del mar.

Se trata de los sueños y la armonía, y reconocer y equilibrar los ritmos de su cuerpo con los de la naturaleza.

Dragón ( piastras, payshtha , Horn ): El dragón en la mitología celta británica tiene variedades,  se representa a veces como una serpiente de agua o una bestia con forma de gusano.

Hay muchas referencias a serpientes y dragones en la mitología celta.

La mayoría de las culturas consideran al dragón una deidad benevolente de las cuevas, lagos, y la tierra interior.

Era un antiguo símbolo de la riqueza.

El dragón simboliza el poder de los elementos, especialmente la de la Tierra, sino también de los tesoros de la mente subconsciente.

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Fuente: http://gemazalvan.com/animales-y-su-significado-para-los-celtas-druiddas/

 

 

 







Tradición Celta – Las hadas de Luna llena

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Los Druidas pensaban que la Luz de la Luna Llena, al iluminar los rincones mas remotos en el corazón de los bosques, abría las puertas secretas que separan los dos mundos y que a través de ellas, en las cercanías de las fuentes o de los ríos, los pequeños genios del Aire, las hadas, podían visitar el mundo de los humanos para convivir con ello y ayudarles.

Las hadas tienen la facultad de poner calma, paz y armonía en las personas y en los lugares por donde transitan. Podemos convocarlas y pedirles que cuiden de nuestros hogares y de nuestra gente en todo momento, pero especialmente en las noche de Luna Llena.

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Este Lunes, dia 14 de Julio la Luna Llena tendrá mas fuerza de lo habitual por coincidir en el día que le corresponde y con el sol transitando por sus signo, el signo de Cáncer.

Momento mágico para pedir para nuestros hogares armonía, paz entre todos los miembros de la familia, amor y entendimiento, con solo prender una vela blanca o plateada en la noche cuando termina el domingo y comienza el Lunes.

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Ese simple gesto, es poner el símbolo de la Luna en algún rincón de nuestra casa y atraer con ella a las entidades del Aire encargadas de armonizar y llenar de paz nuestro espacio, a nuestra gente y nuestras relaciones.

(las ilustraciones son la primera de Julie Faun y las dos siguientes de Asako Eguchi)

 

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Fuente: http://acovadameiga.wordpress.com/category/tradiciones-y-leyendas-celtas/








Costumbres Celtas – Faldas y Clanes (Parte II)

Como un ejemplo, el tartán de Wallace tiene una densidad de hilos dado como “K4 R32 K32 Y4″. Esto significa que las unidades 4 de hilo negro serán sucedidos por 32 unidades de rojo, etc, tanto en la urdimbre y la trama. Típicamente, las unidades son el número real de hilos, pero siempre y cuando se mantengan las proporciones, el patrón resultante será el mismo. Este número de hilos también incluye un punto de giro indicada por la barra entre el color y el número de hilo. La tejedora se supone que invierta la secuencia de tejido en el punto de giro para crear una imagen de espejo del patrón. Esto se conoce como un tartán simétrica. Algunos tartanes, como Buchanan, son asimétricas, lo que significa que no tienen un punto de giro. El tejedor teje la secuencia hasta el final y luego comienza al principio de nuevo para el próximo adoquín.

 

 

Setts se caracterizan además por su tamaño, el número de pulgadas en una repetición completa. El tamaño de un adoquín dado depende no sólo del número de hilos en la repetición, pero también en el peso de la tela. Esto se debe a que cuanto más pesado es el tejido más grueso de la las roscas serán, y por lo tanto el mismo número de hilos de una tela más pesada de peso va a ocupar más espacio. Los colores que figuran en el número de subprocesos se especifican como en la heráldica, aunque los patrones de tartán no son heráldico. El tono exacto que se utiliza es una cuestión de libertad artística y variará de una fábrica de tejido a otro, así como en la porción del tinte a otro dentro de la misma fábrica.

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Tartanes se tejen comercialmente en cuatro variaciones de color estándar que describen el tono general. Colores “antiguas” o “viejo” pueden caracterizarse por un poco desvaído mirada que intentaba parecerse a los tintes vegetales que fueron utilizados una vez, aunque en algunos casos “viejo” simplemente identifica un tartán que estaba en uso antes de la actual. Verdes y azules antiguos son más ligeros, mientras que los rojos aparecen de color naranja. Colores “modernos” son luminosas y mostrar los modernos métodos de teñido anilina. Los colores son rojo brillante, oscuro verde oscuro, y por lo general de color azul marino. “Resistido” o “reproducción” colores simulan el aspecto de tela más resistido por los elementos. Verdes se convierten a marrón claro, azules se vuelven grises y rojos son un color de vino profundo. La última variación de color es “silenciado”, que tiende hacia tonos tierra. Los greens son de oliva, azul son de color azul pizarra, y el rojo es un color de vino aún más profundo. Esto significa que de los aproximadamente 3.500 tartanes registrados disponibles en la base de datos Autoridad tartanes escoceses a partir de 2004 hay cuatro posibles variantes de color para cada uno, lo que resulta en unos 14.000 opciones tartán reconocidos.

 

Adoquines pueden estar registrados en el Índice Internacional de tartán de la organización Autoridad tartanes escoceses caritativa, que mantiene una colección de muestras de tejido que se caracteriza por su nombre y número de hilos, de forma gratuita, y/o inscrita en el Registro de tartanes escoceses del órgano estatutario al Nacional Archives of Scotland, si el tartán cumple con los criterios de la SRT, por UK70 a partir de 2010 – Aunque muchos tartanes se añaden cada año, la mayoría de los patrones registrados disponibles en la actualidad se crearon en la década de siglo 19 por los tejedores comerciales que han trabajado con una gran variedad de colores . El auge de Highland romanticismo y la creciente Anglicisation de la cultura escocesa por los victorianos de la época llevaron a registrar tartanes con nombres de los clanes. Antes de eso, la mayoría de estos patrones estaban más conectados a las regiones geográficas que a ningún clan. Por lo tanto, no hay nada simbólica sobre los colores, y nada acerca de los patrones es un reflejo de la situación de la persona usuaria.

 

 Mediciones

Aunque listo para usar faldas escocesas pueden obtenerse en tamaños estándar, una falda escocesa de encargo se adapta a las proporciones individuales del usuario. Al menos tres mediciones, la cintura, las caderas y longitud de la falda, se requieren generalmente. A veces también es necesario el aumento o cayeron.

 

Una falda realizado correctamente, cuando doblaron en los estrechos agujeros de las correas, no es tan flojo que el usuario puede girar fácilmente la falda alrededor de su cuerpo, ni tan fuerte que causa “festoneado” del tejido donde está abrochado. Además, la longitud de la falda cuando abrochado en la cintura llega a un punto no inferior a mitad de camino a través de la rótula y no superior a aproximadamente una pulgada por encima de ella.

 

 Plisar y costura

Una falda puede ser plegado, ya sea con la caja o un cuchillo pliegues. Un pliegue cuchillo es una simple veces, mientras que el pliegue cuadro es más voluminoso, que consta de dos pliegues cuchillo espalda con espalda. Pliegues cuchillo son los más comunes en kilts civiles modernas. Tradiciones del regimiento varían. Los montañeses de Argyll y Sutherland utilizan pliegues de caja, mientras que la Guardia Negro hacen sus kilts de tartán mismo con los plisados de cuchillo. También se aprobaron estas tradiciones a los regimientos de afiliados en la Comunidad, y se mantuvieron en batallones sucesores de estos regimientos en la amalgamada Regimiento Real de Escocia.

 

Los plisados pueden estar dispuestos en relación con el patrón de dos maneras. En plisado a la raya, se selecciona una de las rayas verticales en el tartán y el tejido se pliega entonces de manera que esta banda corre por el centro de cada pliegue. El resultado es que a lo largo de la sección plisada de la falda del patrón parece diferente de la parte delantera sin plisar, a menudo emphasisng las bandas horizontales en lugar de crear un equilibrio entre horizontal y vertical. Esto es a menudo llamado plisado militar porque es el estilo adoptado por muchos regimientos militares. También es ampliamente utilizado por bandas de tubería.

 

En plisado para el adoquín de la tela se dobla de manera que el patrón del adoquín se mantiene y se repite todo alrededor de la falda. Esto se hace mediante la adopción de un adoquín completo en cada pliegue o dos adoquines completos si son pequeños. Esto hace que las secciones plisadas a tienen el mismo patrón que la parte delantera sin plisar.

 

Cualquier pliegue se caracteriza por la profundidad y la anchura. La parte del pliegue que sobresale bajo el pliegue suprayacente es el tamaño o anchura. La anchura del pliegue se selecciona basándose en el tamaño del adoquín y la cantidad de tela que se utilizará en la construcción de la falda, y variará generalmente de aproximadamente 1/2 “a alrededor de 3/4″.

 

La profundidad es la parte del pliegue que se pliega bajo el pliegue suprayacente. Depende únicamente en el tamaño del adoquín tartán incluso cuando plisado de la banda, ya que el adoquín determina el espaciamiento de las rayas.

 

El número de pliegues utilizados en la fabricación de faldas depende de la cantidad de material es para ser utilizado en la construcción de la prenda y del tamaño del adoquín.

 

Los pliegues en todo el cayó están ahusados ligeramente desde la cintura del usuario es por lo general más estrecho que las caderas y los pliegues se cosen por lo general hacia abajo ya sea por la máquina o a mano.

 

En bailar de la montaña, es fácil de ver el efecto de la costura en la acción de una falda. Los abrazos falda escocesa del cuerpo de la bailarina de la cintura hasta el hipline y, desde allí, en respuesta a los movimientos de los bailarines, se rompe bruscamente a cabo. La forma en que la falda se mueve en respuesta a los pasos de baile es una parte importante de la danza. Si los pliegues no fueron cosidos en esta porción de la falda, la acción, o el movimiento, sería muy diferente.

 

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Accesorios

La falda escocesa se usa generalmente con la manguera kilt, rechazó en la rodilla, a menudo con musgo flashes y un morral, que cuelga alrededor de la cintura de una cadena o correa de cuero. Esto puede ser de cuero liso o estampado o decorado con piel de foca, piel, o de chapado de metal pulido.

Otros accesorios comunes, dependiendo de la formalidad del contexto, incluyen:

  • Un cinturón

  • Una chaqueta

  • Un pasador kilt

  • A sgian dubh

  • Abarcas del ghillie

Usado de vez en cuando con una camisa Ghillie, aunque esto es más informal y, al ser una invención relativamente moderna, no se debe confundir con las prendas históricas reales.

 

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Fuente: http://centrodeartigos.com/articulos-enciclopedicos/article_81225.html

 

 

 

 

 

 

 

 








Costumbres Celtas – Faldas y clanes (Parte I)

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La falda es una prenda de vestir hasta la rodilla con pliegues en la parte trasera, originarios de la vestimenta tradicional de los hombres y los niños en las Highlands escocesas del siglo 16. Desde el siglo 19 ha llegado a ser asociada con la cultura más amplia de Escocia en general, o con la herencia celta aún más amplia. Con mayor frecuencia se hace de tela de lana en un patrón de tartán.

 

Aunque el kilt es más a menudo se usa en ocasiones formales y en los juegos y deportes Highland eventos, también se ha adaptado como una prenda de ropa masculina informal de moda en los últimos años, volviendo a sus raíces como una prenda cotidiana.

 

 

Historia

El kilt apareció por primera vez como la gran falda, la Breacan o cuadros, es muy probable que los nórdicos en su origen y no celta. El irlandés, conocido como Scotti, que emigró a Escocia y dio a la región del norte de Gran Bretaña de su nombre, nunca llevaban faldas escocesas antes de su llegada en el norte de Gran Bretaña, ni sus parientes, las tribus de habla Brythonic de Gran Bretaña, ni sus parientes habla Goidelic en Irlanda. Se ha documentado en los relatos históricos tribus celtas llevaban pantalones, que los romanos llamaron bracae, al igual que muchos otros pueblos vecinos a los romanos. La gran falda era una prenda de larga duración cuya mitad superior podría ser usado como un manto cubierto sobre el hombro, o que se señalan a lo largo de la cabeza. El kilt philibeg o pequeños, también conocido como el kilt caminar fue inventado por un Quaker de Lancashire Inglés llamado Thomas Rawlinson en algún momento de la década de 1720 para el uso de los montañeses de él y Iain MacDonnell, jefe de los MacDonnells de Inverness empleada en la explotación forestal, la fabricación de carbón y la fundición del hierro, para que la tela escocesa con cinturón era “engorroso y difícil de manejar”.

 

 

Variantes

El nombre “falda” se aplica a una amplia gama de prendas de vestir:

  • La prenda de vestir tradicional, ya sea en su forma histórica, o en la adaptación moderna ahora habitual en Escocia, por lo general en un patrón de tartán

  • Las faldas usadas por bandas de gaitas irlandesas se basan en la prenda tradicional escocesa, pero ahora en un solo color

  • Las variantes de la falda escocesa escocesa adoptadas en otras naciones celtas, como el CILT Gales y de Cornualles CILT

  • Otros falda-como prendas diseñadas para los hombres, pero más o menos diferentes en su estructura de la falda escocesa, incluyendo faldas contemporáneas

  • Ciertos tipos de falda plisada wrapover usar como uniforme escolar de las niñas.

Según el Diccionario Inglés de Oxford, el nombre se deriva de un verbo para kilt, que originalmente significa “ceñid; para meter hasta alrededor del cuerpo”, que al parecer es de origen escandinavo.

 

 

Kilt escocés

El kilt escocés muestra la singularidad del diseño, la construcción y la convención que lo diferencian de otras prendas encajan la descripción general. Es un traje de prenda de vestir que se envuelve alrededor del cuerpo del usuario en la cintura natural a partir de un lado, alrededor de la parte delantera y trasera y en la parte delantera una vez más hacia el lado opuesto. Los elementos de fijación consisten en correas y hebillas en ambos extremos, la correa en el extremo interior por lo general pasa a través de una hendidura en la banda de cintura para ser abrochado en el exterior; alternativamente, puede permanecer dentro de la banda de cintura y estar dentro de abrochado.

Una falda cubre el cuerpo desde la cintura hasta el centro de las rodillas. Las capas superpuestas en frente se llaman “delantales” y son planas, la capa única de la tela alrededor de los lados y la parte posterior se pliega. Un pasador kilt está sujeto al faldón delantero en la esquina libre. Ropa interior puede o no puede ser usado, como lo prefiere el usuario, aunque la tradición dice que un “verdadero escocés” debe llevar nada debajo de su falda. La Autoridad tartanes escoceses, sin embargo, ha calificado la práctica como infantil y falta de higiene.

Las organizaciones que sancionar y calificar las competiciones de montaña bailando y bagpiping tienen normas que rigen traje aceptable para los competidores. Estas reglas especifican que las faldas son para ser usados.

 

 

Diseño y construcción

 Tejidos

El kilt típico como se ve en la moderna Highland juegos acontecimientos está hecho de tela cruzada de lana peinada tejido. El tejido de sarga utilizado para faldas es un “tipo 2-2″, lo que significa que cada hilo de trama pasa por encima y debajo de dos hilos de la urdimbre a la vez. El resultado es un distintivo patrón diagonal de tejido de la tela que se llama la línea de sarga. Este tipo de tela cruzada, cuando teje según un adoquín dado o patrón de color escrito se llama tartán. En contraste kilts usados por gaiteros irlandeses se hacen de tela de color sólido, con azafrán o el verde es el color más utilizado.

Kilting pesos de tejido se dan en onzas por yarda y se ejecutan desde el pesado, regimiento de estambre de aproximadamente 18 a 22 onzas a una luz de estambre de cerca de 10 a 11 onzas. Los pesos más comunes para kilts son de 13 oz y 16 oz. Los pesos pesados son más apropiados para un tiempo más fresco, mientras que los pesos más ligeros tienden a ser seleccionado para el calor del verano o para el uso activo, como la danza Highland. Algunos patrones están disponibles en sólo unos cuantos pesos.

Una falda moderna para un adulto típico usa aproximadamente 6.8 metros de ancho simple o unos 3-4 metros de tela de tartán de doble ancho. Tela de doble ancho se teje de manera que el patrón coincide exactamente en la placa de frente. Kilts se hacen generalmente sin un dobladillo porque un dobladillo haría que la prenda demasiado voluminoso y que se bloquee incorrectamente. La cantidad exacta de tejido necesario depende de varios factores incluyendo el tamaño del adoquín, el número de pliegues puesto en la prenda de vestir, y el tamaño de la persona. Para una falda completa, 8 metros de tela se utilizan independientemente de su tamaño y el número de pliegues y la profundidad de pliegue se ajusta de acuerdo con su tamaño. Para obtener una muy grande la cintura, puede ser necesario el uso de 9 metros de tela.

 

 

 Adoquines

Una de las características más distintivas de la auténtica kilt escocés es el patrón de tartán, el adoquín, exhibe. La asociación de patrones particulares con clanes y las familias se remonta tal vez uno o dos siglos. No fue sino hasta la época victoriana del siglo 19 que el sistema de tartanes nombre que hoy conocemos comenzó a grabar y formalizado, en su mayoría por empresas de tejido con fines mercantiles sistemáticamente. Hasta este punto, tartanes montaña llevados a cabo asociaciones regionales en lugar de ser identificado con ningún clan.

Hoy en día también hay tartanes de los distritos, condados, sociedades y corporaciones. También hay adoquines para los estados y provincias, escuelas y universidades, actividades deportivas, individuos, y los patrones genéricos conmemorativas y simple que cualquiera puede usar la secuencia de los colores y sus unidades de anchura.

OSA RIO

 

 


Irlanda, mientras leen les envió estrellitas de protección y  amor !

 

 

 

Fuente:http://centrodeartigos.com/articulos-enciclopedicos/article_81225.html

 








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