Origen – Duende Trastolillu

trastolillo3aEl trastolillu es un ser de la mitología cántabra englobado dentro de los que se denominarían duendes domésticos.

Semejante al trasgo, son seres protectores del hogar, revoltosos y juguetones. Se le describe como un geniecillo de facciones pícaras y más negro que el hollín, con el pelo largo y del mismo color.

Posee unos ojillos verdes, colmillos retorcidos, rabillo apenas apreciable y someros cuernecillos.

Viste una especie de manto rojo que se hace de cortezas de árbol cosidas con hiedra, se cubre la cabeza con un gorro blanco y se asiste de un bastoncillo de madera.

Entre sus hazañas está la de tirar la harina, beber la leche, esconder las albarcas, correr las aldabas de las ventanas por la noche para que el viento las haga chirriar o requemar los guisos, todo ello entre estridentes risas y fingidos lloriqueos.

Son semejantes en aspectos y hazañas a los pequeños seres de las mitologías nórdicas.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Trastolillu








Leyenda – La Puerta del Sol

imagesEntre las culturas antiguas  de toda América, el Sol, la Luna, Venus, las estrellas, como astros asociados a los fenómenos del día y  la noche, y a los ciclos del tiempo, asumieron  el rango de deidades mayores vinculadas al origen del cosmos y de la  vida, a la fertilidad, a la muerte, a los animales, a las plantas y muchos  otros hechos naturales. Y, junto al culto al Sol y a la Luna, surgieron como presencias simbólicas asociadas el águila, el puma, y la serpiente.

Para los pueblos de Mesoamérica, en particular, águila es a sol y día, como puma es a luna y noche, partiéndose del comportamiento  natural de cada especie: el águila es el ave que más alto vuela y habita en estas zonas del Continente; por tanto, filosóficamente, es la que más se acerca al Sol; mientras que el puma, animal sigiloso, veloz, astuto, cazador nocturno y habitante cercano a los ríos, es el que más se vincula a la Noche.  No por azar,  una de las máximas deidades creadoras entre los mayas y aztecas fue el dios Ku kul kán o  Quetztalcóatl (serpiente emplumada), simbiosis resultante de la unión de rasgos de dos animales: una serpiente y las plumas de quetzal.

Uno de los elementos arquitectónicos más importantes de la cultura tiwanacota, desde el punto de vista simbólico, es el panel escultórico de la Puerta del Sol, ubicado al Oeste de la explanada del Kalasasaya, y que se ha  interpretado como una alegoría del astro solar. Desde hace muchos años se ha considerado que la figura central que aparece encerrada en el ancho paño vertical del dintel es una figura masculina; empero, la falta de atributos definitorios  motivan a plantear otras posibles hipótesis: que fuera  una diosa o bien un dios  dual, hombre-mujer.

Puesto que la cultura de Tiwanaco es anterior a la Inca, no es conveniente trasladar la cosmogonía ni los simbolismos incaicos a la interpretación de lo más antiguo, porque por ejemplo, Fernando Montes Ruiz, dice que  entre los pueblos andinos el  sol, fuente de vida, fue considerado, en efecto,  dios creador, padre y antecesor de la dinastía imperial, y fue llamado Inti  por los Incas. Es probable, afirma, “que los aymaras lo hayan venerado bajo otra denominación antes que los incas impusieran su propio culto al sol y tal palabra quechua para designarlo. Willkanuta, el santuario aymara, adoptado luego por los incas quiere decir casa del Sol (willka: sol, uta: casa) y han noticias de un santuario preincaico consagrado al sol en la isla del mismo nombre” 2

Se puede, entonces, hacer la siguiente descripción del dintel de la Puerta del Sol.  La figura del paño central del dintel  tiene la cabeza  cuadrada y está tocada por numerosos elementos que representan gruesas lenguas de fuego rematadas en círculo 2, que pueden interpretarse como rayos solares. En este caso no es posible saber si la figura porta narigueras o aretes, por estar ya destruido el rostro. Empero, se sostiene aquí que a diferencia de los hombres-monolitos, tal vez gobernantes,  que portan pantaloncillos, esta divinidad está ataviada con una túnica larga,  ornamentada  en el ribete con cuadretes geométricos dentro de los cuales aparece un rostro  frontal. El unku,  camisa o túnica larga,  era una prenda masculina, e tanto que el acsu era la prenda rectangular que envuelve el cuerpo de la mujer.   En esta figura el unku o asco    arranca desde el  cuello y  llega prácticamente a los pies. Un collar que pende del cuello presenta los mismos motivos del tocado;  el adorno pectoral de la prenda está formado de  cuadrados, y la ancha faja contiene rectángulos similares a los del cuerpo de los estilizados bastones dimorfos –culebra-ave,  que sostiene en cada mano y cuyas puntas son cabezas de aves, El bastón era un atributo privativo de dioses y gobernantes.

El personaje  está parado en una especie de trono o pirámide escalonada que bien puede representar una montaña, porque  cada lado termina en un glifo torcido, que puede ser vegetación o probablemente una fecha con tres signos circulares. Dentro de ese trono o pirámide escalonada,  se desprenden del signo central cuadriculado  ocho cabezas de aves que pueden ser cóndores  alargados y serpenteantes.

A los lados de este paño central  se despliegan treinta y dos cuadretes, organizados en grupos de ocho elementos horizontales  y cuatro verticales.

Lo interesante de ese conjunto es la figura antropomorfa esculpida en cada cuadrete, ya que en este caso parece representar a un dios masculino  visto de perfil, aunque en dos posiciones diferentes.

En la posición uno, de perfil normal, la figura  posee rostro humano y porta un tocado que remata en cinco elementos piramidales y  de ave. La cabeza tiene cabellera y  el rostro aparece con pintura facial en forma de figuras geométricas circulares. Se trata también de un personaje de rango o un dios, en tanto porta la larga vara de mando. De la nuca se desprende un largo adorno  que remata en cabezas de cóndor, y de la espalda se despliega hasta la altura del tocado, una túnica en forma de alas desplegadas y con dos cabezas de cóndor.

En la posición dos, de perfil con la cabeza dirigida al cielo, el personaje porta una máscara de ave, pues el curvado pico puede corresponder al de un águila, e igual que en  la posición uno,  la indumentaria y acción es la misma, puesto que porta el bastón de mando.

En ambas posiciones, sin embargo, el  personaje aparece hincado sobre la pierna izquierda, mientras la derecha presenta  la rodilla  ligeramente flexionada y  posa la planta del pie en el suelo.

Finalmente,  analizando el panel de la base hacia arriba, la primera línea horizontal está constituida por un conjunto de dinámicas  líneas continuas bimorfas -serpientes con cabeza de  cóndor- que al doblarse van conformando grecas.  Entre esas grecas-serpientes-aves, se forman cuadretes donde queda  encerrada  la cabeza de un ave cóndor en vista frontal. El alternado emplazamiento de todos estos símbolos, crea una rítmica alternancia en el conjunto del panel.

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Fuente: http://www.embol.org.mx/turismo/puertasol.html








Tradición Celta – Corona de flores en el cabello

coronaFlores en el cabello…

 

Guirnaldas de flores engarzadas en trenzas en el pelo armoniosamente colocadas en las sienes o en forma de coronas de reina rodeando la frente.

 

En la tradicion Celta las flores, las hojas y los frutos son los adornos mas simbolicos, los que mejor represenan a los Espiritus de la Naturaleza.

 

Las coronas a mi personalmente, me parecen  la manera mas bonita de llevar las flores y las  utilizamos todas las mujeres de la familia, especialmente en los solsticios, elaboradas con las flores y las hojas de esa temporada.

 

Otros de los momentos en que las flores se convierten en el adorno esencial en nuestras celebraciones, son las ceremonias de Iniciación, los ritos de union, las bodas y los compromisos.

 

Las mujeres simbolizamos así la unión con la Naturaleza y nuestra participación en ella, aceptando ser parte de la Madre Tierra identificándonos  con la fertilidad y el milagro de poder gestar vida, como lo hace la Tierra en su interior.

 

Hay una manera determinada de colocar ese símbolo dependiendo de cada momento y de cada ocasión.

 

Las tiaras o diademas  estan destinadas a celebras los solsticios y los equinoccios y se realizan con las flores, las hojas y los frutos correspondientes a ese tiempo.

 

Las coronas que rodean la frente, se utilizan mas en las iniciaciones y en  las ceremonias de union.

 

En la actualidad aun conservamos la tradición de coronar como reinas a la mujeres en el rito de la boda Celta, o en el momento de su Iniciación, con flores y hojas recogidas directamente de los bosques y jardines, sin que medie ningún intermediario.

 

Si tu te sientes una mujer Celta, recurre a las flores para simbolizarlo. Una simple rosa a un lado de tu cabeza para ir a una fiesta. Un grupo de pequeñas dalias en tus sienes…

 

En cualquier momento en que quieras acercarte y participar de la unión con la Madre Tierra, paseando por algún rincón donde se te ofrezcan esos pequeños milagros que son las flores, una corona creada con imaginación y estilo por ti misma rodeando tu frente, o una diminuta flor prendida en tu pelo, hará que la Naturaleza y tu tengáis en ese momento una sintonía realmente mágica.

 

(las imagenes que acompañan este texto son un maravilloso trabajo de  una magnifica ilustradora;  Arantza Sestayo)

 

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Fuente: https://acovadameiga.wordpress.com/2014/06/22/simbolos-celtas-las-coronas-de-flores-del-solsticio/

 








Mito – La Xtabay

xtabayXtabay es el nombre maya de una mujer mitológica,  diosa de los ahorcados, según constata el Códice de Dresde, en cual se puede ver a una mujer ahorcada con dicho nombre. Tal vez esta diosa sea  el origen de la temida Xtabay de la leyenda, quien por las noches atrae con cantos y frases encantadoras a los hombres, los embruja y los destruye. Deja los cuerpos de sus víctimas llenos de mordidas y de rasguños, y con el pecho destrozado por sus garras. La tradición oral  relata que en un pueblo de Yucatán vivían dos mujeres: la una se conocía con el nombre de Xtabay, y llevaba por apodo Xkeban, “prostituta” o “mujer fácil”. Como la Xtabay era de cascos ligeros, aparte de ser poseedora de una belleza deslumbrante, gustaba de hacer el amor con cuanto hombre se lo propusiera, simplemente por el gusto de dar placer. En otra casa del pueblo vivía Utz-Colel, “mujer honesta”, virtuosa, dulce y honesta, jamás había tenido relaciones sexuales con un hombre.

 

A pesar de ser disoluta, Xkeban se dedicaba a las obras piadosas y ayudaba a los pobres,  a los menesterosos, y a los animales enfermos o abandonados. Para llevar a cabo sus obras pías no reparaba en vender sus alhajas y la lujosa vestimenta que le obsequiaban los numerosos pretendientes con que contaba. Era humilde, y soportaba con estoicismo las humillaciones y los insultos de la gente del pueblo. En cambio Utz.Colel, era egoísta, soberbia, nunca ayudaba a nadie y se burlaba de los pobres; era fría como una serpiente.

 

En una ocasión, los habitantes del pueblo se dieron cuenta de que la Xtabay no salía más de su casa, nadie la había visto hacía ya un buen tiempo, especularon pero no hicieron nada. Un cierto día, por el poblado se empezó a expandir un fuerte, delicioso y subyugante perfume de flores. Los pueblerinos, intrigados y siguiendo el rastro de tal perfume, llegaron hasta la casa de Xtabay, entraron, y encontraron a la mujer muerta.

 

Ante tan terrible hecho, fueron a hablar con Utz-Colel, quien al enterarse de la muerte de Xtabay afirmaba que de su cuerpo pecador no podía salir tan magnífico perfume, sino solamente debían emanar olores pestilentes y desagradables, que aquello no era natural y que, seguramente, ese desaguisado era obra de los espíritus malignos, para que la mujer disoluta pudiera seguir atrayendo a los hombres, como acostumbraba hacer en vida la Xtabay. Y decía: -¡Sí muerta Xkeban produce tal aroma, cuando yo muera el perfume que esparciré será maravilloso y divino y muy superior!.

 

Por piedad, más que por cariño, las personas del pueblo sepultaron a la Xtabay, ya que eran cristianos de buena índole. Al día siguiente de su entierro todos quedaron patidifusos cuando se dieron cuenta que la tumba de la mala mujer estaba llena de magníficas flores que esparcían un extraordinario perfume.

 

Pasó un cierto tiempo, y le llegó la hora de morir a Utz-Colel. La enterraron, le rezaron y le lloraron, pues como es de suponer, era muy querida de todos por su virtud. Al otro día, la tumba de la mujer piadora exhalaba un terrible olor a carroña y a podredumbre que a todos extrañó y horrorizó.

 

En la tumba de Xtabay creció una hermosa flor que se nombró Xtabentún, una enredadera grande, lechosa y muy bella que suele crecer en forma silvestre en los caminos y en las tapias. Su néctar era embriagador, como debió de serlo el amor de la Xtabay tan libremente otorgado a los hombres. Por su parte, Utz-Colel se convirtió en Tzacam, una flor que nace de un cactus lleno de espinas y con un olor repugnante, todo el que  quiere tocarla se pica y asquea con su atroz pestilencia.

 

Ante tal hecho y convertida en esa flor asquerosa, Utz-Colel pensó que no era justo lo que le pasaba, y se puso a envidiar la suerte de Xtabay. Después de mucho pensar, concluyó que tal vez porque los pecados de Xkeban habían sido pecados de amor, se había convertido en una bella y fragante flor. Entonces, decidió imitarla e iniciar una carrera amorosa. Lo que ignoraba era que Xtabay siempre se había dedicado a dar amor generosamente, sin cobrar un centavo, simplemente porque su corazón era muy grande y estaba repleto de amor por los hombres.

 

Utz-Colel decidió invocar a los malos espíritus para que la ayudasen a volver a la Tierra otra vez en forma de mujer para seducir a cuanto hombre pasara, pero no por amor a ellos ni por tener un gran corazón, sino de manera nefasta y calculada para volverse una bella y fragante flor que oliese tan bien como la Xtabentún.

 

Así pues, no es la Xtabay quien seduce a los hombres para amarlos y después matarlos, sino la envidiosa Utz-Colel que regresó a la Tierra para hacer el mal, haciéndose pasar por la mujer que ofrecía su cuerpo a los hombres tan generosamente.

 

Sonia Iglesias y Cabrera

 

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Fuente: La Xtabay.

 








Tradición Celta – Monte Pindo, el Olimpo sagrado de los Celtas

dsc_0261firm11El Monte Pindo se encuentra junto a la playa de Carnota. Está catalogado como Lugar de Importancia Comunitaria y se encuentra dentro de la Red Natura 2000.

 

Los historiadores denominaron a este monte el Olimpo Sagrado de los Celtas.

 

Nuestros antepasados solo supieron explicar la curiosa geomorfología del Monte Pindo, llena de relevos en bolas de granito, a través de historias de deidades, esculturas o monstruos y gigantes míticos. A través de leyendas que llenaron de ilusión a los habitantes de estas tierras, que transmitieron de padres a hijos durante siglos; cuentos de tesoros fabulosos, hermosas princesas (mouras), rutas secretas, serpientes de siete cabezas, hadas encantadas, sacrificios y ritos de fecundidad – que al parecer prevalecieron hasta tiempos muy recientes- y que dieron forma a la tradición que sitúa en este lugar al monte sagrado de los celtas gallegos.

 

El Monte Pindo tiene varios castillos, castros, restos de Ermitas y cuevas de criaturas mágicas. En su cumbre está la Pedra da Moa con “pías” (bañeras naturales), donde se cree que se hacían rituales celtas. Y un poco más abajo está la cueva de A Ermida, donde estaba una vieja iglesia de la que se ha descubierto una antigua inscripción. Se cree que está relacionada con una capilla del siglo XII.

 

Para defender la comarca de los ataques vikingos, se erigió el castillo de San Xurxo, construido por el obispo Sisnando en el siglo X, y en el Monte también se puede encontrar el castillo de Penafiel, que tiene una inscripción que reza:

“Reyes, obispos, presbíteros, todos por poderes recibidos de Dios, excomulgaron aquí ese castillo”

 

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Fuente: http://galiciameigablog.wordpress.com/2014/01/27/monte-pindo/

 

 

 








Mito – Las sirenas y su canto

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Pintura de John Collier.

En las Islas Británicas: Las sirenas se observaron en el folclore británico como presagios de mala suerte. Las sirenas también podrían nadar en agua dulce y llegar hasta los ríos y lagos y ahogar a sus víctimas, haciéndoles creer que eran personas que se estaban ahogando. En ocasiones, las sirenas podrían curar enfermedades. Algunas sirenas eran descritas como monstruos grandes de hasta 600 m.

 

  • Es muy conocida enGales la historia de Dahud, la princesa de Caer Ys, una ciudad que, debido a los pecados de la hija del Rey (la joven y bella Dahud), fue condenada por los dioses a ser tragada por las olas. Cuando el padre de Dahud escapaba, su hija cayó al mar, y ahí sigue desde entonces, transformada en una sirena, nadando entre las ruinas de Caer Ys. Otra leyenda muy popular en Gales es la de Murgen: En el siglo VI, una sirena fue capturada y bautizada en el norte de Gales, y se le enseñó la lengua nativa. Se dijo que no era pez porque cosía y hablaba, pero no era mujer porque podía vivir bajo el agua. La sirena figuró como una santa en ciertos almanaques antiguos, bajo el nombre de Murgen que quiere decir mujer que viene del mar.

  • EnIrlanda a los sirénidos los llaman merrows. Creen que el número de hembras es superior al de los machos, aunque estos son más feos que sus compañeras: un merrow masculino poseen dientes puntiagudos y rostro semejante a un cerdo. Todos los merrows se caracterizan por las membranas de sus manos, su hostilidad hacia los humanos y sus prendas mágicas, que les permiten atravesar cualquier corriente oceánica. Todo hombre o mujer que le roba la prenda a un merrow tiene poder sobre él, y en muchos relatos, varios hombres esconden estas prendas obligando a las hembras a casarse con ellos. Los hombres ganan así esposas bellas y ricas (debido a los botines que las sirenas obtienen con los naufragios), pero si la esposa merrow recupera su prenda, la llamada del mar será tan fuerte que acabará abandonando a sus hijos y a su marido.

  • En la mitología escocesa, hay una sirena llamadaCeasg o “doncella de las olas”. La parte inferior de esta sirena es la de un salmón. Se dice que a aquellos que la capturan les concede tres deseos si la devuelven al agua, pero cuando un hombre se enamora de ella, la mujer-salmón lo seduce y lo arrastra a las profundidades. Famosos son también en Escocia los selkies, hadas marinas que en el mar adoptan la forma de una foca, pero al llegar a la tierra se deshacen de sus pieles para tomar forma de mujer. Al igual que con los merrows, todo hombre que quiera una esposa selkie solo tiene que robarle la piel de foca, pero si ella encuentra la piel, volverá al mar para siempre. Los hijos nacidos de la unión de hombres y selkies tenían membranas que unían los dedos de sus pies o sus manos.

En China: En algunos cuentos antiguos, las sirenas son una especie cuyas lágrimas se convierten en perlas preciosas. Las sirenas también pueden tejer un material muy valioso que no solo es ligero sino también hermoso y transparente. Debido a esto, los pescadores siempre tenían ganas de agarrarlas, pero el canto de las sirenas lo dificultaba. En otras leyendas chinas, las sirenas son unas criaturas maravillosas, hábiles y versátiles y estaba mal visto que los pescadores quisieran capturarlas.

 

En la Península Ibérica: Las historias de sirenas también son muy famosas en la península, hay una gran cantidad de relatos acerca de mujeres-pez que seducen a los marinos, aunque en otros, estas ninfas son totalmente benevolentes.

 

  • Es famosa enCantabria la historia de La Sirenuca, una sirena que antes fue humana. Su madre, harta de que la desobedeciera para ir a los acantilados, gritó “Permita Dios que te vuelvas pez”, y así sucedió. Desde entonces, alerta con su canto a los marineros de que se acercan peligrosamente a los acantilados. Esta es una de las pocas sirenas completamente buenas de la mitología europea.

  • EnPaís Vasco son muy populares los seres mitológicos llamados Itsaslaminak, que en castellano significa Lamias del mar. También se les llama Arrainandereak (mujeres-pez). En lugar de piernas o pies palmeados de pato como toda Lamia de las montañas vasco-navarras, poseen una larga cola de pez. Igual que las otras Lamias, las Itsaslaminak peinan sus cabellos con peines de oro de los que dependen totalmente. Quien quiera dominarlas puede robarles el peine, aunque eso las enfurece, pudiendo ahogar al ladrón o traer mal tiempo a las costas. Sin embargo, no siempre son malas y a veces se enamoran apasionadamente de los marineros que rondan por las costas vascas.

  • En lamitología extremeña también hay sirenas, pero éstas viven en los ríos, de los que salen para ahogar a los hombres después de seducirlos con sus cantos. Se cree que hay una sirena que nada por las aguas del Tajo en Garrovillas, y otra que cada noche de San Blas, sale de la fuente de Luná en Usagre para atraer y ahogar a sus víctimas.

  • En la actualidad hay opiniones acerca de la existencia de estas criaturas mitológicas. Esta diversidad la encontramos en documentales y artículos que aseguran e incluso argumentan su existencia. Un ejemplo es una fantasía en forma de documental televisado en la cadena Animal Planet de Discovery Channel,Sirenas: El cuerpo hallado3 y muchas personas pensaron que eran pruebas de existencia.

 

 

 

OSA FUENTEIrlanda, mientras leen les envió estrellitas de protección y  amor !

 

 

 

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Sirena

 

 

 

 

 








Castillos Celtas – Loarre

800px-Castillo_de_Loarre_-_Vista_02El castillo abadía de Loarre (en aragonés castiello de Lobarre) es un castillo románico situado en la localidad del mismo nombre, en la sierra de Loarre, en la provincia de Huescacomunidad autónoma de Aragón en España.

Desde su posición se tiene un control sobre toda la llanura de la Hoya de Huesca y en particular sobre Bolea, principal plazamusulmana de la zona y que controlaba las ricas tierras agrícolas de la llanura. Fue construido en el siglo XI y presenta un buen estado de conservación, lo que hace que sea uno de los mejores ejemplos de arquitectura militar y civil del románico de España. Fue denominado Bien de Interés Cultural y Monumento Nacional en el año 1906. Las instituciones regionales y comarcales están interesadas en promover su declaración como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

El castillo se asienta sobre un promontorio de roca caliza que utiliza como cimientos. Esto suponía una gran ventaja defensiva, ya que así los muros no podían ser minados (técnica habitual en el asedio de fortalezas, que consistía en construir un túnel por debajo del muro para después hundirlo y abrir así una brecha por la que asaltar). Además está rodeado por una muralla con torreones.

El castillo está en bastante buen estado de conservación (salvo la parte del antiguo castillo de Sancho III de Navarra, mucho más deteriorada) y está considerado como la fortaleza románica mejor conservada de Europa. Destacan la pequeña capilla, la cripta de santa Quiteria, situada a la entrada (con una increíble acústica) y la majestuosa iglesia del castillo (de la que se desconoce el paradero de las pinturas románicas) en la que llama la atención la cúpula (por lo poco habitual que es en el románico).

El hallazgo de monedas romanas en el solar del castillo da pie a pensar que este se construyó sobre el asentamiento romano de “Calagurris Fibularia”.

El castillo fue construido en el siglo XI por orden del rey Sancho III, para servir como avanzadilla fronteriza, desde la que organizar los ataques contra la localidad de Bolea, situada en la llanura que domina la construcción. De esta época datan el edificio real, la capilla, el torreón de la Reína, el patio de armas, las estancias militares y de servicio y la torre del homenaje (antigua torre albarrana).

Posteriormente, hacia 1071, durante el reinado de Sancho Ramírez se realiza un ampliación que le da la forma que mantiene en la actualidad. De esta época son las demás construcciones incluida la iglesia. El recinto amurallado se construye en 1287.

Tras la ampliación se funda un monasterio de canónicas de San Agustín. Pedro I de Aragón, hijo de Sancho Ramírez, cambia la cabeza de la congregación a Montearagón, con lo que Loarre pierde el carácter monasterial. El desalojo de los musulmanes de la comarca de La Hoya, hace que el castillo pierda su carácter militar. Perdiendo relevancia e influencia.

En el siglo XV, la población que vivía a los pies del castillo se traslada a la actual villa de Loarre, reutilizando materiales de la fortaleza.

OSA CUMPLE 2

 

 

 

 

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Castillo_de_Loarre

 

 

 








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