Origenes – Dioses celtas

Los druidas pensaban que todos descendían del dios de los muertos, Donn (en gaélico), que significa “el oscuro”, el Dis Pater que decían los romanos, pero, no obstante, el título de Gran Padre se reserva en este idioma gaélico para el Daghdha, el “buen dios”. Lugus es el dios supremo, también conocido como Lugh en gaélico, o como Llew en Gales. Es probablemente el “Mercurio” que describe Julio César en sus “Comentarios”. Calificado como “inventor de todas las artes”. Se le ha puesto su nombre a varias ciudades, por ejemplo Lugdunon (Lugdunum en latín), origen lingüistico de las ciudades francesas de Lyon o Laon. Encontramos Leiden en los Paises Bajos, Leignitz en Silesia, Luguvalium en Carlisle, Lugo en Galicia. La forma Luguvalos significa “fuerte como Lugus” o “fuerte de Lugus”. Para la mayoría de expertos, Lugus significa “brillante”. Se le adoraba como dios solar y protector de la fertilidad y la curación. Su símbolo era una rueda.

 

 DIOS 1

 

Taranis es el dios galo del trueno, “El Tronador”. Lucano relaciona a Taranis con sacrificios humanos que se realizaba utilizando una gigantesca capa de mimbre con la que se cubría a la víctima antes de prenderle fuego. Han sido hallados altares a Taranis en Europa: En Chester (Gran Bretaña), en la Galia, en Renania y en Dalmacia. A veces es llamado “Jupiter -Taranis”. Taranis es un elemento de poder celestial, como el sol. Representa el ruido, la destrucción, la fuerza sobrenatural de las tormentas. Su nombre refleja todo ese simbolismo. Teutates es el dios galo de la tribu, a él invocaban los galos en caso de cualquier amenaza o preocupación. Ejercía como protector de la tribu y dios guerrero. El nombre “Teutates” se relaciona con teuta “pueblo”. Sucellos significa “el gran golpeador” o “el buen golpeador” debido a que lleva un martillo con el que golpea a la tierra para fertilizarla. Su consorte era la diosa Nantosvelta, que significa “Arroyo Sinuoso”. El aspecto doméstico del culto a Sucellos es mostrado por el emblema de Nantosvelta: una casa sobre una lanza.

 

 DIOS 2

 

Esus es un dios comparable a Mercurio y Odín, se le ofrecían sacrificios por suspensión. Hay un bajorrelieve en Notre Dame en el que se le representa a Esus talando un sauce, probablemente el Arbol de la Vida. Neptuno es el dios galo del mar, se le suele representar como a un hombre barbudo con tridente acompañado con un delfín. Recuerda bastante al Neptuno romano o Posidón griego. No obstante, tuvo más arraigo en las Islas Británicas. Lir o Ler, dios del mar irlandés, fue reemplazado por Manannan, que en Gales se le conoce como Manawydan. Cernunnos es el dios cornudo, precisamente eso significa su nombre “el Cornudo”. Es el dios silvestre, de la naturaleza, también de la fertilidad. En muchos casos se le representa acompañado de animales. Se le representa normalmente sentado con las piernas cruzadas, en una posición que puede tener connotaciones orientales, con una torques en la mano y en el cuello, a veces con el pene erecto, acompañado de una serpiente con cabeza de carnero llena de simbolismo. Esta asociación con la serpiente es interesante, puesto que es un animal que simboliza fertilidad y renacimiento, vinculado con los infiernos. En la tradición gaélica, reaparece el día de Santa Brígida. La serpiente con cabeza de carnero que acompaña a Cernunnos tiene doble significado: virilidad y renovación.

 

DIOS 3

 

 

Ogmios era el dios galos de la elocuencia y de la escritura, de su nombre viene oghámico, ya que se supone que fue él quien inventó el alfabeto oghámico a base de muescas y rayas grabadas sobre piedra o madera. Se le vincula con Heracles. Belenos era Dian Cecht, conocido tambien con los nombres de Borvo o Borno y Grannus Belenus. Era el dios de la cura. El médico divino. Maponus era venerado en Albion y en la Galia, se le equipara con Apolo, es el Joven Divino, el equivalente del irlandés Oengus. Smertrios era un dios de la guerra. Otras deidades celtas son Goibhniu, en galés Govannon, dios de la forja. De él se comentaba que fue el que en tiempos remotos forjó la espada que conocemos con el nombre de Caledfwlch, es decir, Excalibur. También tenemos a Arawn, bajo la tierra, tenemos a Credenus, Camulos (dios britano de la guerra, dio nombre a Camulodunum), Nuadu..

DIOS 4

 

Epona era la diosa de los caballos y también se le atribuye la función de diosa de la guerra. Su nombre proviene del celta epos, que significa caballo. Los celtas veneraban al caballo, ya que en el veían fuerza, velocidad, hermosura y vigor sexual. Tambien se vincula a Epona con el agua, la fertilidad y la muerte. Los romanos aceptaron a esta diosa y el 18 de diciembre le celebraban ofrendas. Era muy devota en la caballería gala. Artio era la diosa de los campos, y Arduina, la diosa del jabalí. Se le relaciona a esta última con la caza. El nombre galo de Diana es Arduina o Abnoba, diosa de las fuentes y de la salud. Su sobrenombre es MattiacaRosmerta era la diosa de la riqueza y la fecundidad, y era adorada junto con Mercurio. El prefijo de su nombre,Ro señala su importancia. Junto a las fuentes termales se levantaban monumentos religiosos. Veneraron a Icovellauna, diosa de la fuente de la frontera. Las Nymphae Griselecienae en Gréoloux, las Nymphae Niskae en Amélie-les-Bains y perdura también el espíritu indoeuropeo que dio nombre divino a los ríos: Diva, Deva, Deve, Dieppe, Diest. Sulis era la diosa de la cura. Sequana lo fue del río Sena. Belisama era la diosa de la luz y el fuego.

Estas eran las principales deidades femeninas de los celtas de la Galia. Los celtas de otros lugares, por ejemplo de Irlanda, tenían más diosas entre las que debemos destacar a Brighid, experta en poesía y curandería, pasó como Santa Brígida al cristianismo. Tenemos también a las diosas de la naturaleza, Medb (Sol), Sul y Sirona (estrellas). Badb, diosa de la guerra, Morrigu y Nemain. Nemetona, que se duda si fue diosa de los nemetes o de la guerra. Branwen, Eire, Andrasta (diosa de la guerra a quien Boudicca invocaba), Sadb, Eadon, Macha, Flidais…

OSA ARBOL 1

 

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Fuente: http://galos.galeon.com/Dioses.html

Magia Celta – Isla de Man / Una nueva forma de entenderla

Isla de Man

Situada entre Irlanda e Inglaterra, y a menos de setenta kilómetros  de  cada una de estas dos islas; llena de montañas sagradas, campos salpicdos de menhires, círculos mágicos y cuevas tenebrosas, está la Isla de Man.

 

En ella vivió el antaño Mananna Mc LLyr, brujo celta y Rey de la Isla, un individuo sumamente poderoso. La gente que habita en la actualidad en la Isla de Man, cree que duerma apaciblemente bajo un monte, en espera de que un iniciado dueño de fabulosos dones halle el camino hasta él, y lo despierte.

 

Se sigue practicando en este lugar el culto a los antiguos dioses, identificados con la naturaleza. Y se adora también el carnero de cuatro cuernos, divinidad de los pastores y de la propia vida. A las reuniones de brujos  que se celebran en la isla acuden numerosos aradores, pero también turistas por centenares.

 

Los brujos consideran que sus prácticas son sanas, y que no hay que realizarlas lejos de lo curiosos. Suele reunirse un grupo de fieles en un molino habitado como templo; para rendir homenaje al dios Cernuno, el más antiguo de los Celtas, cuya frente tiene una doble pareja de cuernos, símbolo de la virilidad. Preside las ceremonias desde hace más de veinte años Mónica Wilson, y las oficia desnuda portando sólo una diadema, un collar y su jaretera de reina. Quienes creen que los actos terminan en orgías, y en actos de adoración al diblo, tal como entiende la Iglesia que es el diablo, comenten un error.

 

La reina bruja explica que su culto es una auténtica religión, muy anterior a cualquier otra, como la que practicaban los sacerdotes druidas, que honraban a las fuerzas creadoras de la vida, unidas en una comunicación a la vez física y espiritual. Esta religión recibe el nombre de Wicca, palabra que significa sabiduría en la vieja lengua sajona, y en los ritos que se celebran bajo su manto participan de manera importante el amor físico y el erotismo en un plano elevando; difícil de comprender por los profanos.

 

Los brujos de la Isla de Man, celebran las danzas dedicadas a la fertilidad desnudos, la mejor manera de desarrollar los poderes. Se convierten en verdaderos faros psíquicos, gracias a los cuales los campesinos obtienen mayores cosechas y los enfermos sanan antes. Además, la Gran Sacerdotisa conoce bien las hierbas que curan, las invocaciones que ahuyentan a los malos espíritus, y tiene el poder de disolver una nube y de curar por el tacto.

 

Puede concentrarse por medio de la mente en un enfermo y absorber los sufrimientos de éste. Se dice que es tan grande el poder que pueden tener los brujos de la Wicca que durante la II Guerra Mundial los 8.000 que hay en Inglaterra unieron sus fuerzas mentales en un intento por influir en la de Hitler y disuadirlo de sus deseos de invadir la isla. Utilizaron para ello el llamado Cono del Poder, que produjo tan enérgicos traumas psíquicos que ocho miembros de la Wicca perdieron la vida.

 

 


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Fuente: http://www.hechizos.us/







Magia – Las Amazonas

Se decía que las amazonas vivían en Ponto cerca de la costa del mar Euxino, donde constituían un reino independiente bajo el gobierno de una reina, llamada con frecuencia Hipólita (‘la que deja sueltos sus caballos’). Se suponía que habían fundado muchas ciudades, entre ellas Esmirna, Éfeso, Sinope y Pafos.

 

Según otras fuentes, originalmente llegaron al Termodonte desde el Palus Maeotis (‘Lago Mareotis’, el Mar de Azov).

 

En algunas versiones, ningún varón tenía permiso para residir en el país de las amazonas, pero una vez el año, para evitar la extinción de su raza, éstas visitaban a los gargarios, una tribu vecina. Los niños varones que resultaban de estas visitas era sacrificados o enviados de vuelta con sus padres; las niñas se quedaban con ellas y eran criadas por sus madres, y adiestradas en las labores del campo, la caza y el arte de la guerra.

 

En La Ilíada, se nombra a las amazonas como Antianiras (‘las que luchan como varones’). Herodoto las llamó Andróctonas (‘asesinas de varones’).

 

Las amazonas aparecen relacionadas con varias leyendas griegas. Invadieron Licia pero fueron derrotadas por Belerofonte, que había sido enviado a luchar contra ellas por Iobates, el rey de este país, con la esperanza de que encontrase la muerte a manos de las amazonas. Según Diodoro , serían originarias del oeste de Libia. Su reina Mirina las llevó a la victoria contra los atlantes y las Gorgonas.

 

Atacaron a los frigios, que fueron ayudados por Príamo, por entonces un hombre joven. A pesar de esto en su vejez, hacia el final de la Guerra de Troya, sus antiguas oponentes se pusieron de su lado contra los griegos bajo el mando de su reina Pentesilea, quien fue muerta por Aquiles.

 

El noveno trabajo impuesto a Heracles por Euristeo fue conseguir la posesión del cinturón de la reina amazona Hipólita. Fue acompañado por su amigo Teseo, quien raptó a la princesa Antíope, hermana de Hipólita, un incidente que llevó a la invasión de Ática en represalia, donde Antíope pereció luchando junto a Teseo. En algunas versiones, sin embargo, Teseo se casaba con Hipólita y en otras lo hacía con Antíope, quien no moría. La batalla entre los atenienses y las amazonas se conmemora con frecuencia en un género artístico expresamente dedicado, la amazonomaquia, esculturas en mármol como los del Partenón.

 

También se dice que las amazonas habrían emprendido una expedición militar contra la isla de Leuce, en la embocadura del Danubio, donde las cenizas de Aquiles habían sido depositadas por Tetis. El fantasma del héroe muerto se apareció aterrorizando a los caballos, que tiraron y pisotearon a las invasoras, obligándoles a retirarse. Se dice que Pompeyo las encontró en el ejército de Mitrídates VI del Ponto.

 

Se oyen historias sobre ellas en la época de Alejandro Magno, cuando algunos de sus biógrafos mencionan que la reina amazona Talestris le visitó y fue madre con él. Sin embargo, otros biógrafos cuestionan esta afirmación, incluyendo a Plutarco, considerado ampliamente una fuente secundaria. En sus escritos, éste menciona que cuando un comandante naval de Alejandro, Onesicrito, estaba leyendo el pasaje sobre la amazona de su historia de Alejandro al rey Lisímaco de Tracia, que participó en la expedición original, éste le sonrió y dijo «¿Y dónde estaba yo, entonces?».

 

En La Eneida, el escritor romano Virgilio tomó prestado mucho del mito de las amazonas para su personaje de la doncella guerrera volsca Camilla.

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org

 








Cuento Irlanda – Hada de luz

 

Una noche oscura salí a caminar, hacía calor y caminé entre los árboles. En la lejanía vi una hermosa luz azul brillante. Pensé que era un bichito de luz, pero grande fue mi sorpresa cuando me fui acercando paso a paso.

 

Yo creo en las hadas, se que son seres muy especiales. Me acerqué a un Roble y en la hoja de una rama, un hada estaba enganchada de una de sus alas.

 

“¡Por favor sácame de aquí!”, me decía con carita de dolor. “Hace varias horas que estoy así, pero nadie me llegó a ver”. “Cuando te vi, supe que me ibas a salvar”. Le contesté sorprendida, “¿Por qué?”, su respuesta alegró mi alma.

 

“Te cuento no solo crees en nosotras, sino que también no renuncias a tener siempre presente tu infancia”, tratas que las personas que te rodean sean felices y que sientan como tu”, eso hace que nos puedas ver.

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Dada mi escasa altura, no me era muy fácil llegar hasta ella. Miré a mi alrededor y encontré un tronco que tenía ramas. Con cuidado lo agarré de la punta y comencé a arrastrarlo como podía, hasta llegar al frondoso Roble. Me costó bastante, pero lo logré.

 

Estiré lo mas que pude uno de mis brazos, hasta que pude con mis dedos soltarla de la hoja. “Gracias me contestó, siempre estaré a tu lado protegiéndote, ya lo verás”. Se fue volando en la oscuridad entre los frondosos árboles. Pensé que todo iba a quedar allí, no fue así a la noche mientras estaba durmiendo en mi cama, sentí un aleteo en mis oídos. Una vocecita me decía suavemente:”Dulces sueños”. Me dí cuenta que era ella, que seguiría protegiéndome. Moví mi cuerpo, abracé muy fuerte mi almohada y seguí durmiendo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este  Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.

 









Origen Celta – Samhain

Dado que me han enviado muchos mensajes, a continuación les posteo sobre la festividad  de Halloween,  siendo Samhain en su . Está solamente lo relacionado con lo Celta.

 

 

 

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta1 y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa fin del verano.

 

 

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

 

En la actualidad Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos neo-paganos, (religión) como la wicca y el druidismo.

 

 

El calendario celta dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

 

 

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

 

 

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

 

 

Después de que los romanos reconquistaran  gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Samhain

 

 







Tradición Celta – Halloween

Cada año se hace más popular la celebración de la “fiesta” de Halloween o noche de brujas. Los niños, con la plena aprobación de sus padres, salen por la noche del 31 de Octubre, vestidos de fantasmas, vampiros, calaveras o demonios, pidiendo dulces casa por casa. Los supermercados y las jugueterías se caracterizan para esta fecha, adornando sus vitrinas con calabazas, murciélagos y avisos de color negro, naranjo y rojo. Prácticamente casi todas las personas, están abrazando la costumbre de Halloween, con un sentir complaciente y convencidos de que no existe nada oscuro en esta festividad.

 

 

 

Estimado lector, ¿conoce Ud. el verdadero origen de esta “festividad”?

 

 

 

El nombre Halloween es una transliteración derivada de la expresión inglesa “ALL Hallows Eve”, lo que significa “víspera o vigilia de todos los santos”.

 

 

 

Esta festividad deriva de los diabólicos ritos de los sacerdotes celtas llamados Druidas. Los celtas eran tribus expandidas en parte de Europa, y sus creencias religiosas estaban basadas en el politeísmo (varios dioses). Uno de estas divinidades era Samán, dios de los muertos. Los sacerdotes Druidas, acostumbraban a reunirse cada año para invocar al dios Samán y a miles de espíritus malignos, con el fin de conocer predicciones para el año próximo.

Luego de que los romanos conquistaron los territorios de los Celtas (Escocia, Irlanda, entre otros), por el año 43 a.C., se añadió a la festividad de los Druidas, la invocación de Pomona, diosa romana de los árboles frutales y su celebración era el día 31 de Octubre de cada año.

 

 

 

A esta mezcla de festividades de corte pagano, se le añadieron un sinnúmero de costumbres, tales como el encender fogatas, divertirse con frutas y formar caras con calabazas huecas encendiendo velas en su interior. Esta fecha que también había adquirido la celebración de la llegada del otoño, gradualmente fue tomando un carácter siniestro. En medio de estas festividades, se invocaban espíritus malignos y se tenía la plena convicción de que fantasmas, duendes y todo clase de demonios, recorrían el sector. Era el tiempo propicio para practicar la adivinación y toda ciencia oculta que en una verdadera mezcla practicaban los antiguos celtas y el paganismo romano.

 

 

 

Halloween era el día en que brujos y adivinos, se reunían en una adoración sistemática del mal, invocando al diablo para obtener poder.

 

 

 

Más tarde, el catolicismo romano adoptó esta tradición pagana y diabólica, disfrazándola bajo el nombre de “Día de todos los santos”, costumbre con un cariz seudocristiano, que hasta el día de hoy se practica bajo la bendición de Roma.Luego de que esta práctica se había consolidado en toda Europa, inmigrantes Irlandeses la llevaron hasta los Estados Unidos, propagándose así, por toda latino América.

 

 

Tristemente debemos reconocer que en Chile, cada año esta costumbre pagana, ha tomado mas fuerza y popularidad en los niños y en los adolescentes, a vista y paciencia de los adultos. Apenas llega el ocaso del 31 de octubre, cientos de niños salen de sus casas “luciendo” las más grotescas máscaras y disfraces, y van golpeando las puertas de los vecinos para pedir dulces, sin saber por que lo hacen.

 

 

Ahora Ud. dirá: ¿Qué tiene de malo que los niños se diviertan con esta fecha?

 

 

Debemos considerar que la fecha en sí, surgió de costumbres ocultistas con intensiones y propósitos malignos. Realmente la actividad que realizan los niños esa noche es la parte inocente del Halloween, la parte lamentable es la que ejecutan algunos adultos y adolescentes, quizás guiados por una fuerza maligna.

 

 

Analizando un poco lo que relatamos anteriormente, podemos llegar a la conclusión de que está renaciendo la antigua fiesta pagana en donde los Druidas realizaban rituales mágicos y hasta aberrantes para congraciarse con las fuerzas oscuras. Con una simple mirada a los hechos, nos daremos cuenta de que se repite la historia, esa noche es un caos, donde sólo sufren los inocentes y las personas decentes. La maldad desatada esa noche en algunos lugares, rememora la actitud de los espíritus inmundos cuando visitaban a los vivos para aterrorizarlos.

 

 

Parece ser que este antiguo ritual ha tomado mayor fuerza en América, el Halloween a pasado a ser una fiesta infernal que muchos aprovechan para desbordar los bajos instintos que llevan encerrados dentro de si. Aunque parezca inocente ver a niños y adultos celebrando la festividad, disfrazarse de demonio, diablo, bruja, fantasma, monstruos o duende, de alguna manera los relaciona con ese tributo que se le rinde a esas antiguas fuerzas malignas que, obviamente, todavía agobian al mundo. Conociendo el origen y el significado del Halloween, vale la pena reflexionar si todavía queremos que nuestros hijos o nosotros mismos nos disfracemos de figuras malignas para celebrar esa infame noche que, aunque Ud. no lo crea, miles de brujos y satanistas se reúnen para orar por la propagación del mal.

 

 

Para los que buscan la verdad, a continuación algunas de las enseñanzas que Dios establece en su Palabra, La Biblia.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Fuente: http://soloporgracia.galeon.com/cvitae1332379.html

 

 

 

Pongo en conocimiento del lector que el presente Post, está reducido en su contenido.

 

 

 







Rito Maya – Los elementales

Los Elementales (también llamados Espíritus Elementales) considerados por la Magia son cuatro: Tierra, Aire, Agua y Fuego.

 

Los mismos son fuerzas cósmicas muy poderosas representadas por seres vivientes invisibles al ojo común y constituyen una verdadera fuente de poder. A estas entidades se les solicita ayuda en forma permanente y conviene con ellas entablar amistad, pues son muy sensibles y sutilmente vengativas con quienes causan daño a la naturaleza.

 

Elemento Tierra:

Nombre de los Espíritus: Gnomos (o Enanos)

Los Gnomos atraen riquezas y se los convoca mediante polvos y sales.

Sienten afinidad con la sobriedad, la limpieza, la organización y el orden. Prestan su ayuda a las personas ordenadas, laboriosas, amantes de la naturaleza y del saber.

Una forma de congratularse con ellos es teniendo una planta en la casa, cuidándola y hablándole y enterrando una moneda en la tierra, pedirle que interceda ante los espíritus de la tierra a fines de atraer riqueza y prosperidad .

 

Invocación a los Elementales de la Tierra:

Invoco a los Espíritus que habitan la madre Tierra.
Invoco a las fuerzas telúricas que sostienen
Nuestra humilde existencia.
Invoco a Gob, caudillo de los Gnomos.
Invoco a todos los elementales benéficos de la Tierra
Para que atraigan sobre mi persona bienestar y riquezas
Y alejen de mí la maldición de la carencia.

 

Elemento Aire:

Nombre de los Espíritus: Silfos (o Céfiros)

A estos espíritus los atraen los inciensos y los aceites. Se relacionan con la comunicación, los viajes y la inspiración. Son seres que viven en el aire, alegres y gentiles, amantes de la luz del Sol y de la Luna.
Son muy convocados por los magos para desarrollar los poderes de videncia.

 

Invocación a los Elementales del Aire:

Invoco a los Elementales del Aire y del viento.
Invoco a Paralda, caudillo de los Silfos.
Invoco la suave brisa que trae videncia e inspiración a la mente.
Invoco a estas fuerzas dadoras de inspiración, videncia e intuición.

 

Elemento Agua:

Nombre de los Espíritus: Ninfas (u Ondinas)

A estos Espíritus se los puede atraer con lavados y soluciones. Rigen a los vegetales y a los procesos de curación.
Estos seres, de gran belleza y aspecto angelical, viven en las profundidades acuáticas. Tienen que ver con el amor, con la armonía, los placeres sanos, la salud física y psíquica.

 

Invocación a los Elementales del Agua:

Invoco a los Elementales del Agua.
Invoco a Neckna, caudilla de las Ninfas.
Invoco a las dulces fuerzas pacíficas pero poderosas de la savia vital.
Invoco a la belleza oculta pero generosa del fluido viviente.
Invoco a todas estas fuerzas para que traigan
salud, bienestar y amor a mi vida.

 

Elemento Fuego:

Nombre de los Espíritus: Salamandras

A estos Espíritus los atraen el fuego y el incienso. Administran cambio y libertad.

Habitan en el fuego y se encargan de destruir todas las fuerzas negativas, maleficios y conjuros que exista sobre una persona.

Limpian y purifican de bajas pasiones y vicios y además nos permiten cambiar para mejorar aquello que traba nuestro desarrollo.

 

Invocación a los Elementales del Fuego:

Invoco a los Elementales del Fuego.
Invoco a Djin, caudillo de las Salamandras.
Invoco a los poderes del cambio y de la luz.
Invoco al fuego que consume las mezquindades,
vicios y bajas pasiones.
Invoco a estas fuerzas para que me concedan
fortaleza para cambiar,
y me liberen
de todos aquellos conjuros,
maleficios y negatividades
ejercidas sobre mi persona.

 

Invocación para convocar a todos los Espíritus Elementales:

¡Espíritus Elementales, acérquense a mí!
Gnomos, compartan su humor conmigo.
Ondinas, jueguen en mi presencia.
Silfos, que la brisa me acaricie.
Salamandras, muévanse en las llamas de las velas.
¡Espíritus Elementales, Gracias por venir!

 

Nota: Recordar dar las Gracias cada vez que se convoque a los Elementales.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Fuente: http://www.actiweb.es/joao/pagina2.html







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