Leyenda Celta – Emergin y los druidas

druidas


El origen de los Druidas en Irlanda se remonta según los antiguos anales irlandeses a los primeros colonos del país, que pertenecieron a la tribu de Japhet.

Una de las colonias más importantes que habían venido a Irlanda era la de Milesian.

Según las antiguas tradiciones, estas personas, pertenecientes también a la raza de Japhetian, pasaron desde Scythia a Grecia y luego a Egipto y a España y finalmente desde España a Irlanda donde llegaron doscientos años después de la conquista de Tuatha De Danann.

Aproximadamente en el 1530 A.C. Durante el curso de todas las migraciones marinas, los Druidas desempeñaban un papel muy importante y entre ellos Caicher fue considerado el más importante… puesto que se dice que él predijo que Erinn (Antiguo nombre para Irlanda) era su último destino.

En su llegada a Irlanda, los principales druidas de los Milesianos eran Uar, Eithear y Amergin.

Amergin era uno de los hermanos Milesianos apellidados Glungel.

Era Poeta y Juez de la expedición, y un Druida muy conocido aunque no tenía profesión.

El Leabhar Gabhala, o El Libro de las Invasiones, se refiere a Amergin como al primer Druida de los Gaélicos en Irlanda aunque él no era el único Druida conocido en Irlanda.

La primera colonia de Milesianos desembarcó en Kerry y pronto marchó hacia la Colina de Tara, el asiento de los Reyes de Irlanda, ocupada en ese momento por el Tuatha De Danann, que exigía la supremacía del país.

Los reyes objetaron que no sabían nada sobre la invasión y si lo hubieran sabido, lo habrían impedido.

Así que ellos plantearon dejar la decisión a Amergin.

Amergin decidió que él y sus amigos deberían regresar a sus naves y trasladarse a una distancia de nueve olas lejos de la tierra.

Si fueran capaces de volver a tierra otra vez a pesar de De Danann, ellos conquistarían el país.

En cuanto se trasladaron a la distancia fijada en el mar, los Druidas de De Danann provocaron una tempestad y la flota se dispersó.

Una flota se dirigió al Sur y luego al Noreste de nuevo.

La otra estaba en peligro debido a la tormenta así que Amergin, el poeta y estudioso de la flota, se levantó y pronunció una entonación druídica.

Al final de la oración, la tormenta cesó y los Milesianos desembarcaron de nuevo.

Era un jueves primero de mayo y el decimoséptimo día de la luna.

Entonces, Amergin puso su pie derecho en la tierra de Irlanda y cantó otro poema en honor de la ciencia que le da más poder que los dioses de donde vino.

Yo soy el viento que sopla sobre las aguas;
Yo soy la ola del océano;
Yo soy el murmullo de las olas;
Yo soy el buey de los siete combates;
Yo soy el buitre en la montaña;
Yo soy una lágrima del sol;
Yo soy la más hermosa de las plantas;
Yo soy un valiente jabalí salvaje.

Yo soy un salmón en el agua.
Yo soy un lago de la llanura.
Yo soy la palabra certera;

Yo soy la lanza que hiere en la batalla;
Yo soy el dios que crea o forma en la cabeza del hombre el fuego del pensamiento.
¿Quién es el que ilumina la asamblea en la montaña, si no yo?
¿Quién conoce las edades de la luna, si no yo?
¿Quién muestra el lugar dónde el sol va a descansar si no yo?
¿Quién llama al ganado de la Casa de Tethra?
¿A quién sonríe el ganado de Tethra?
¿Por qué es el dios que forma encantamientos –
– el encantamiento de la batalla y el viento del cambio?

Leabhar Gabhala

 

Entonces después de tres días y tres noches, los Hijos de Mile empezaron su primera batalla contra Tuatha De Danann en un lugar llamado Sliab Mis, hoy día Slieve Mish está en el Condado de Cork.

En un Manuscrito galés del Siglo XIV encontramos un poema similar atribuido al bardo Taliesin, mejor conocido en la Saga Artúrica como Merlin.

Yo he sido un águila
Yo he sido madera en el soto
Yo he sido una espada en la empuñadura
Yo he sido un escudo en la batalla
Yo he sido una palabra entre las letras.

 

 

Los dos cantos subrayan algunas creencias Druídicas y Célticas.

Esta ciencia divina, penetrando los secretos de la naturaleza, descubriendo sus leyes era un ser idéntico a estas mismas fuerzas y mantener esta ciencia era mantener la naturaleza en un todo.

El poeta de hecho es la palabra de la ciencia, él es el dios que concede al hombre el fuego del pensamiento, el poeta es la naturaleza, es el viento y las olas, los animales salvajes y el brazo del guerrero.

Porque el poeta es la encarnación visible de la ciencia en forma humana.

Él no sólo es hombre, sino también águila o buitre, árbol o planta, palabra, espada o lanza.

Él es el viento que sopla en el mar, la ola del océano, el murmullo de las olas, el lago en el llano.

Él es todo esto por que él es el ser universal, porque él tiene la custodia del tesoro de la ciencia y hay pruebas de que posee este tesoro.

Por ejemplo, él sabe calcular las lunas, la base del calendario, por que él puede determinar las grandes asambleas populares.

La astronomía no tiene ningún secreto para él, también puede saber (nadie más lo hace) donde va a descansar el sol.

Él es la ciencia, es un poeta, es un soñador.

Él es El Soñador.

OSA BARRILETE

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Fuente: http://www.xente.mundo-r.com/fillosdebreogan/leyendas11.html

Castillos Celtas – Glamis

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Hay dos cosas en las que Escocia sobresale por encima del resto de países de Europa, sus castillos y sus leyendas sobre fantasmas. En muchas ocasiones, la una y la otra van de la mano, ya que parece que a los fantasmas escoceses les gusta mucho esconderse en estas magnas construcciones. Y viendo lo bonitas e impresionantes que son, tampoco nos extraña.

 

 

Pero como en todos sitios, existe un lugar especial considerado el más importante dentro de este pequeño mundo de “castillos encantados” en Escocia. Se trata del castillo de Glamis, situado el este del país, una imponente construcción que sorprende no solo por su belleza, sino también por las terroríficas historias que esconde.

 

 

Y es que muchos atestiguan haber visto al fantasma de una dama gris pululando por el castillo desde hace siglos. Se trataría, según la historia, de una la de las señoras de Glamis, Lady Jane Doyglas, que fue injustamente quemada por haber llevado a cabo supuestos conjuros contra el entonces rey Jorge V, en el siglo XVI. De3sde entonces se dice que su espíritu deambula por todo el castillo.

 

 

Otra de las historias que han corrido de generación en generación, surgiendo probablemente desde dentro del castilla, es la del “horror de Glamis”, un supuesto ser monstruoso, puede que el hijo deforme de uno de los señores del castillo, que por el día permanecía encerrado en la mazmorra pero de noche lograba escapar, sembrando el terror entre los sirvientes del castillo.

 

 

AVATAR 2013 ARBUSTO

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Fuente: http://www.newstriker.com/glamis-castle-el-castillo-maldito-de-escocia/

 

 








Magia – Princesa Inca

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Mirando Internet, descubri esta publicacion. Me parecio muy buena para compartirla con ustedes. Sucedio en el 2009.

 

 

 

¡Increíble! Durante 15 minutos, Claudia Pacheco, más conocida como la Princesa inca, se mantuvo suspendida en el aire, causando asombro y fascinación en decenas de personas en la Plaza de Armas de Lima.

 

 

 

A las 2 de la tarde, la joven maga (de 32 años) empezó a prepararse para lograr la concentración adecuada. Se cruzó de piernas, en posición de yoga, sobre una alfombra de alpaca. Luego sus ayudantes la cercaron con una manta negra. Un halo de misterio cubrió el lugar, mientras la ella estuvo dentro de una especie de biombo.

 

 

 

Cuando se ‘corrió el telón’, la ‘Princesa inca’ apareció ‘flotando’ en el aire a una altura de 50 centímetros y cogiendo con la mano izquierda un palo que solo serviría para indicar hacia donde caen los objetos por la ley de la gravedad, pero que de ningún modo la ayudaba a sostenerse.

 

 

 

Monjes budistas
De traje negro y cabellos castaños, Claudia Pacheco, con los ojos cerrados, permaneció así durante 15 minutos. Todos miraban absortos y los pocos incrédulos que quedaban se miraron entre sí, cuando un espontáneo pasó su brazo debajo de la princesa y comprobó que no estaba apoyada en nada material.

 

 

 

Cuando acabó la escena, Claudia comentó que practicó este número durante dos años. “He estudiadoMagia y siempre me interesé por estos actos desde niña. Cuando viajé a Asia y Oriente tuve la oportunidad de ver levitar a yoguis y monjes budistas”, expresó la joven, que estudió Magia e ilusionismo.

 

 

 

Agregó que es ex alumna de la Escuela Nacional de Bellas Artes, pero que más la atrajo la Magia.

 

 

 

“Decidí presentar este acto al público en marzo, por ser el mes de la mujer. Ahora tengo proyectos de viajar a Cajamarca, Cusco y Puno. Durante mi levitación uso elementos reconocibles de nuestra cultura, como son la alfombra incaica y el palo de lluvia, indumentaria y joyas con motivos incas, con el fin de difundir nuestro arte peruano”, dijo. Trome.com

 

OSA SALTANDO 2

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Fuente: http://www.portaldemagia.net/la-maga-princesa-inca-levita-en-peru/








Cuento Irlanda -El hada durmiente

HADAAquella noche el hada del día, se fue a dormir.

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Había un hada que era de la noche. Siempre quiso ser nombrada, hada del día, pero la Reina de las hadas; había decidido lo opuesto.

 

 

El hada del día estaba muy cansada, llegó a su árbol y se puso a dormir. Ella, no sabía que la estaban espiando. Cuando se quedó profundamente dormida, el Hada de la noche, se posó sobre ella y le tiró sobre ella polvos mágicos para que no volviera a despertar.

 

 

Los días fueron pasando y no había luz. El Hada de la noche estaba más que contenta con lo que había conseguido. Ser ella, todo el día la que lucía en la oscuridad. La Reina de las hadas furiosa, la fue a ver.

 

 

“Que has hecho”, le dijo. “Nada, nada”, contestó el Hada de la Noche. “Me estás mintiendo”, le contestó el Hada Reina, y de su bolsito puso un polvo mágico en sus manos. Sopló sobre ella y el Hada del día se despertó.

 

 

“A partir de mañana no recordarás nada y serás el hada que acompañará siempre y cuidarás al Hada del día.

 

 

Esto hizo que e nuevo la luz mágica del día comenzara de nuevo.

 

 

Hada

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Nota: Con referencia a la autoría del Cuento. Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.








Tradiciones – El Tao y las tradiciones celtas

005_PAJAROS_CELTAS_1Entre los pueblos de la antigüedad, los celtas son unos grandes desconocidos para la gran mayoría del mundo. Esto es debido a que su cultura fue eclipsada, en gran parte, por la dominante cultura romana.

No podemos hablar de un estado celta pues son conceptos ajenos a la época. Si podemos afirmar que, a partir del primer milenio antes de Cristo, se suceden unas oleadas de población formadas por diversas tribus que poseían elementos culturales comunes.

Estos pobladores que venían del Este llegaron a establecerse en grandes zonas de la Europa del este, Asia Menor y España, así como en toda Francia, Bélgica, Suiza y las Islas Británicas.

Fueron considerados por los griegos como una de las naciones bárbaras más importantes junto a Persas y Escitas. Llegaron a expansionarse a costa de naciones más antiguas. Penetraron por el norte de Italia e hicieron retroceder a los Etruscos en sus fronteras; fundaron ciudades como Turín, Milán y Bérgamo. Pusieron sitio a la misma Roma y sólo se retiraron previo pago de un gran rescate.

Los guerreros celtas eran grandes combatientes (según el historiador griego Estrabo de Amasia) y estaban locos por la guerra. Ciertamente en sus correrías destaca aquella protagonizada por un contingente de 30.000 guerreros que, partiendo del sur de Francia, llegó a Grecia e invadió y saqueó el Oráculo de Apolo en Delfos.

Como reacción a todos estos hechos de armas, fue la poderosa Roma y sobre todo el la época de Julio César, cuando se puso fin al poderío celta. A partir del enfrentamiento con Roma decae el poder guerrero celta, pero aún pervivirán sus costumbres y su cultura, aunque en algunos lugares muy romanizados.

Al igual que otros muchos otros pueblos, los celtas pertenecen al tronco indoeuropeo. Es en sus mitos donde se pueden establecer paralelismos con otras culturas, tales como germanos, escandinavos y griegos. Incluso podemos encontrar relaciones con los hechos recogidos en las epopeyas clásicas de la India, como el Mahabarata y el Ramayana.

Debemos tener en cuenta también sus contactos con otras culturas, como, por ejemplo, los escitas, de los que eran vecinos en sus tierras de Asia. Este pueblo influyó culturalmente en gran medida; hasta el punto de que las ceremonias funerarias de ambos pueblos son muy parecidas.

En occidente un primer e importante contacto fue con la antiquísima civilización etrusca. No hay que olvidar tampoco el gran contacto a nivel comercial y, por tanto, cultural que mantuvieron con Grecia a través de la colonia griega de Massislia (Marsella). Este contacto fue tan intenso que se decía que los celtas eran más griegos que los propios griegos. Hubo un tiempo en que llegaron a imitar su moneda, a utilizar su alfabeto, y también imitaron la estructura arquitectónica de las “polis” griegas (en algunas de sus ciudades).

Conocidas son también las relaciones a nivel esotérico mantenidas con filósofos griegos. Tal opinión viene indirectamente respaldada por Hecateo de Abdera, entre cuyas afirmaciones más sorprendentes está la de que el filósofo griego Pitágoras había sido instruido por un druida llamado Abaris, afirmación que no habría hecho si no hubiera tomado en serio el conocimiento druídico.

El punto negro del conocimiento céltico es que llegaron a realizar sacrificios humanos. Vemos como la mayoría de pueblos y culturas, cuando degeneran, dan lugar a estos ritos. Cabe puntualizar que al igual que entre los Aztecas de Mesoamérica, muchas veces el sacrificio era voluntario, la víctima elegía su destino convencido de que ayudaba de esta forma a la comunidad. Así mismo entre los celtas, también es el conquistador (en este caso romano) el que principalmente nos habla del conquistado, exagerando evidentemente los aspectos negativos para de esta forma desprestigiarlo.

La sabiduría druídica se basa en el conocimiento de las fuerzas de la Naturaleza. Esto les llevó a situar numerosos lugares de poder energético intenso. Conocían, pues, las corrientes telúricas y en puntos especiales erigieron menhires, dólmenes, etc.

En muchos de estos lugares era donde realizaban sus ritos y trabajos de magia, pues normalmente no disponían de templos edificados ya que su templo era la misma naturaleza. Esta sabiduría de las energías, tanto externas como internas, les llevó a practicar la Alquimia Sexual, de la cual tenían conocimiento (aunque muy restringido) como sucedía en todos los pueblos antiguos y más aún entre los druidas, que guardaban celosamente sus secretos.

Curioso resulta saber que donde hubo centros mágicos celtas pervivió, pese a la cristianización, su carácter sagrado, dando lugar a ermitas, capillas, iglesias, catedrales y centros de peregrinación. Estos han llegado, en muchos casos, hasta nuestros días; incluso en muchos de ellos se veneran vírgenes negras.

En cuanto a España, cabe decir que los celtas, guiados por los druidas, entraron, aproximadamente, mil años antes de Cristo, pero sin pasar de Cataluña. Estos avanzados tenían la costumbre de incinerar a sus fallecidos y fundaron ciudades con nombres terminados en dunum. Con el tiempo otros pobladores atraviesan el Ebro y dejando atrás Madrid y Ávila llegan al norte de Portugal: Alrededor del sVI a d.C. una nueva oleada esta vez más numerosa se dirige directamente a Galicia donde se establecen; también en Asturias y Cantabria, otros se dirigen hacia el sur; se cree que algunos llegaron hasta el Mediterráneo.

Esta cultura durará hasta la dominación romana y la posterior cristianización. En Galicia es donde se mantendrá más tiempo y de forma más pura, dando lugar a figuras como la de Prisciliano que unifica las creencias céltico-druídicas con el Cristianismo Gnóstico primitivo.

Fruto de la continua observación de la Naturaleza y de sus Principios y fuerzas, elaboraron un calendario solar y otro lunar procurando ajustar ambos. Cabe referir que en la cuestión de los ciclos anuales dentro del calendario, no en todas partes se usaba el mismo sistema, pues algunas tribus estaban muy alejadas entre sí. Este era el caso de las Islas Británicas que al estar separadas del continente sufrieron menos influencias externas.

En la Península Ibérica, en concreto, al igual que en otros lugares, las distintas fechas del año son celebradas con diversos ritos que conllevan profunda sabiduría de los misterios de la Naturaleza.

En Abril por ejemplo se vestían de pieles y fauces de animal para saludar a la naturaleza primaveral que verdea en los pastos. En Mayo se cubrían de guirnaldas en honor de Dana que es su Gran Madre. En Junio saltaban las hogueras reverenciando el solsticio. En Julio arrancaban raíces de beleño y las maceraban en almireces de bronce, de aquí extraían un licor sagrado. En Agosto seguían la tradición de buscar huevos de Basilisco. De finales de Octubre y principios de de Noviembre proviene las costumbres del día de Difuntos. En Diciembre se celebraba el rito de cortar el muérdago con una hoz de oro.

Este era el emblema de la regeneración y la vida familiar y su rito era uno de los más solemnes e importantes. Esto nos lleva a estudiar los profundos conocimientos que sobre hierbas tenían los druídas, en ellas se cimentaba principalmente la medicina druídica. El conocimiento que tenían del muérdago está bien documentado, y en el caso de la verbena algo menos; es posible que extrajeran narcóticos de la adormidera y de ciertos hongos, aunque no es seguro que los emplearan medicinalmente o solo con fines rituales, igual que los brahmanes utilizaban la droga ritual Soma.

En cuanto al muérdago cabe decir que desde los tiempos de Plinio se creyó que curaba la epilepsia y la histeria y, de hecho, su ingrediente farmacológico activo, la guipsina, es empleado en la medicina moderna para tratar la hipertensión y los trastornos nerviosos. Parece ser que los druídas trataban, por tanto, incluso las enfermedades psíquicas.

Se han hallado instrumentos quirúrgicos en un enterramiento del siglo II a. de C. lo cual demuestra que realizaban intervenciones quirúrgicas tan complejas como la de la trepanación craneal y la extracción de cataratas oculares.

Hemos observado una ínfima pare del legado cultural y sapiencial de los celtas en temas tan dispares como medicina, magia, energías, etc. Objeto principal de este estudio es, después de haber visto todo lo anterior, darnos cuenta del concepto holístico de la vida. Este concepto engloba, en un “continuum”, todo el conocimiento que hemos expuesto, junto con el concepto que del tiempo tenían los celtas.

Para ellos el tiempo es cíclico y no lineal como los racionalistas han expuesto durante siglos. Por ello el establecimiento de un calendario les era imprescindible.

Los Druidas dividieron el año en ocho partes atendiendo a las fechas de celebraciones importantes, de las que ya se han visto algunos ejemplos. El año nuevo empezaba en la Galia, por ejemplo, con el primer cuarto menguante, después del equinoccio de otoño. Debido a esto el año nuevo se anticipaba variando de año en año.

En Inglaterra e Irlanda por el contrario tenían un día fijo, este era llamado Samhain (1 de noviembre). Aquí se conciliaban los dos calendarios: solar y lunar, dando lugar a un año de trece meses, uno de los cuales, a finales de octubre, solo tenía tres días y servía de preparación para el nuevo año.

El año se dividía en dos mitades: la oscura y la luminosa. La primera comenzaba con el año nuevo en Samhain y la segunda en el punto opuesto del calendario, Beltane (1 de Mayo).

Se celebraban también los Solsticios y los Equinoccios al igual que en la mayoría de pueblos antiguos. Estos eran llamados los cuatro Albans. Alban Arthuan daba nombre al Solsticio de Invierno (21 de diciembre). Alban Eiler, correspondía al Equinoccio de Primavera (21 de marzo) en el que el día y la noche son iguales. Alban Heruin era el Solsticio de verano (21 de junio) que es el día más largo. Alban Elver celebraba el Equinoccio de Otoño (21 de septiembre) en el que siendo el día y la noche iguales, a partir de aquí el día empieza a menguar.

En el año nuevo se acababa un ciclo y comenzaba otro nuevo. Empezaba también la mitad oscura del año en la que, por ejemplo, no se podía contraer matrimonio. Era época en la que había que concluir los negocios o pleitos comenzados. Época en la que uno se podía poner en contacto con los espíritus de los antepasados.

Otra fiesta era Brigantia (1 de febrero). Se celebraba la fiesta del fuego en la que se da la bienvenida al Sol que surge del invierno.

En Beltane (1 de mayo) se celebraba la fecundidad de la Naturaleza además del comienzo de la parte luminosa del año. Por último, en Lugnassadh (1 de Agosto) se festejaba la fiesta de la cosecha, era también la fiesta en la cual se celebraba el matrimonio del dios Lug y de la Madre Tierra, aunque también tenía connotaciones funerales pues, en esta fecha, el Sol comienza su camino declinatorio hacia el frío del invierno.

De todo lo visto con anterioridad podemos deducir la gran riqueza de simbolismo esotérico que poblaba estas festividades tradicionales, cultura en definitiva, que no eran meras manifestaciones de tipo externo o esotérico, sino que buscaban armonizar al hombre con su entorno natural aprovechando inteligentemente las diversas fuerzas de la Naturaleza para profundizar en sí mismos, al igual que en los misterios de la Madre Natura.

Para concluir podemos decir que en nuestros días hay un conocimiento compatible por ser continuador de las tradiciones antiguas, que es la sabiduría Taojudía de Verdad legada por nuestros Maestros Jha Kelium Zeus Induzeus y Samael Joav Bathor Weor; los cuales nos han develado los verdaderos misterios y sabiduría de la Naturaleza, creando un verdadero Templo que el igual que los templos celtas no se sustenta sobre columnas sino que éstas son los árboles y por bóveda el cielo infinito: el Sol, la Luna y las estrellas.

Sahvilin

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Fuente: http://www.taotv.org/2011/06/01/el-tao-y-las-tradiciones-celtas/

Origenes – Dioses celtas

Los druidas pensaban que todos descendían del dios de los muertos, Donn (en gaélico), que significa «el oscuro», el Dis Pater que decían los romanos, pero, no obstante, el título de Gran Padre se reserva en este idioma gaélico para el Daghdha, el «buen dios». Lugus es el dios supremo, también conocido como Lugh en gaélico, o como Llew en Gales. Es probablemente el «Mercurio» que describe Julio César en sus «Comentarios». Calificado como «inventor de todas las artes». Se le ha puesto su nombre a varias ciudades, por ejemplo Lugdunon (Lugdunum en latín), origen lingüistico de las ciudades francesas de Lyon o Laon. Encontramos Leiden en los Paises Bajos, Leignitz en Silesia, Luguvalium en Carlisle, Lugo en Galicia. La forma Luguvalos significa «fuerte como Lugus» o «fuerte de Lugus». Para la mayoría de expertos, Lugus significa «brillante». Se le adoraba como dios solar y protector de la fertilidad y la curación. Su símbolo era una rueda.

 

 DIOS 1

 

Taranis es el dios galo del trueno, «El Tronador». Lucano relaciona a Taranis con sacrificios humanos que se realizaba utilizando una gigantesca capa de mimbre con la que se cubría a la víctima antes de prenderle fuego. Han sido hallados altares a Taranis en Europa: En Chester (Gran Bretaña), en la Galia, en Renania y en Dalmacia. A veces es llamado «Jupiter -Taranis». Taranis es un elemento de poder celestial, como el sol. Representa el ruido, la destrucción, la fuerza sobrenatural de las tormentas. Su nombre refleja todo ese simbolismo. Teutates es el dios galo de la tribu, a él invocaban los galos en caso de cualquier amenaza o preocupación. Ejercía como protector de la tribu y dios guerrero. El nombre «Teutates» se relaciona con teuta «pueblo». Sucellos significa «el gran golpeador» o «el buen golpeador» debido a que lleva un martillo con el que golpea a la tierra para fertilizarla. Su consorte era la diosa Nantosvelta, que significa «Arroyo Sinuoso». El aspecto doméstico del culto a Sucellos es mostrado por el emblema de Nantosvelta: una casa sobre una lanza.

 

 DIOS 2

 

Esus es un dios comparable a Mercurio y Odín, se le ofrecían sacrificios por suspensión. Hay un bajorrelieve en Notre Dame en el que se le representa a Esus talando un sauce, probablemente el Arbol de la Vida. Neptuno es el dios galo del mar, se le suele representar como a un hombre barbudo con tridente acompañado con un delfín. Recuerda bastante al Neptuno romano o Posidón griego. No obstante, tuvo más arraigo en las Islas Británicas. Lir o Ler, dios del mar irlandés, fue reemplazado por Manannan, que en Gales se le conoce como Manawydan. Cernunnos es el dios cornudo, precisamente eso significa su nombre «el Cornudo». Es el dios silvestre, de la naturaleza, también de la fertilidad. En muchos casos se le representa acompañado de animales. Se le representa normalmente sentado con las piernas cruzadas, en una posición que puede tener connotaciones orientales, con una torques en la mano y en el cuello, a veces con el pene erecto, acompañado de una serpiente con cabeza de carnero llena de simbolismo. Esta asociación con la serpiente es interesante, puesto que es un animal que simboliza fertilidad y renacimiento, vinculado con los infiernos. En la tradición gaélica, reaparece el día de Santa Brígida. La serpiente con cabeza de carnero que acompaña a Cernunnos tiene doble significado: virilidad y renovación.

 

DIOS 3

 

 

Ogmios era el dios galos de la elocuencia y de la escritura, de su nombre viene oghámico, ya que se supone que fue él quien inventó el alfabeto oghámico a base de muescas y rayas grabadas sobre piedra o madera. Se le vincula con Heracles. Belenos era Dian Cecht, conocido tambien con los nombres de Borvo o Borno y Grannus Belenus. Era el dios de la cura. El médico divino. Maponus era venerado en Albion y en la Galia, se le equipara con Apolo, es el Joven Divino, el equivalente del irlandés Oengus. Smertrios era un dios de la guerra. Otras deidades celtas son Goibhniu, en galés Govannon, dios de la forja. De él se comentaba que fue el que en tiempos remotos forjó la espada que conocemos con el nombre de Caledfwlch, es decir, Excalibur. También tenemos a Arawn, bajo la tierra, tenemos a Credenus, Camulos (dios britano de la guerra, dio nombre a Camulodunum), Nuadu..

DIOS 4

 

Epona era la diosa de los caballos y también se le atribuye la función de diosa de la guerra. Su nombre proviene del celta epos, que significa caballo. Los celtas veneraban al caballo, ya que en el veían fuerza, velocidad, hermosura y vigor sexual. Tambien se vincula a Epona con el agua, la fertilidad y la muerte. Los romanos aceptaron a esta diosa y el 18 de diciembre le celebraban ofrendas. Era muy devota en la caballería gala. Artio era la diosa de los campos, y Arduina, la diosa del jabalí. Se le relaciona a esta última con la caza. El nombre galo de Diana es Arduina o Abnoba, diosa de las fuentes y de la salud. Su sobrenombre es MattiacaRosmerta era la diosa de la riqueza y la fecundidad, y era adorada junto con Mercurio. El prefijo de su nombre,Ro señala su importancia. Junto a las fuentes termales se levantaban monumentos religiosos. Veneraron a Icovellauna, diosa de la fuente de la frontera. Las Nymphae Griselecienae en Gréoloux, las Nymphae Niskae en Amélie-les-Bains y perdura también el espíritu indoeuropeo que dio nombre divino a los ríos: Diva, Deva, Deve, Dieppe, Diest. Sulis era la diosa de la cura. Sequana lo fue del río Sena. Belisama era la diosa de la luz y el fuego.

Estas eran las principales deidades femeninas de los celtas de la Galia. Los celtas de otros lugares, por ejemplo de Irlanda, tenían más diosas entre las que debemos destacar a Brighid, experta en poesía y curandería, pasó como Santa Brígida al cristianismo. Tenemos también a las diosas de la naturaleza, Medb (Sol), Sul y Sirona (estrellas). Badb, diosa de la guerra, Morrigu y Nemain. Nemetona, que se duda si fue diosa de los nemetes o de la guerra. Branwen, Eire, Andrasta (diosa de la guerra a quien Boudicca invocaba), Sadb, Eadon, Macha, Flidais…

OSA ARBOL 1

 

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Fuente: http://galos.galeon.com/Dioses.html

Tradiciones Celtas – Castas

SIMBOLO CELTALas castas sagradas que han persistido en el ámbito gallego responden a la estructura mágica de la sociedad celta, como la rama más occidental del tronco indoeuropeo invasor, que se conservó debido a la lejanía y aislamiento geográfico.

Su forma de actuación es la mágica y concebían el mundo repartido en tres castas o zonas de influencia equilibrantes y contrapuestas, y dependiendo del equilibrio entre ellas del bienestar de la sociedad, el orden del mundo y de su universo mágico.

 

1. Primera casta

1. Rey

Representa la función clara, bondadosa, justa y noble, es el único capaz de desatar los poderosos mágicos.

Es el nexo de unión entre la Madre Tierra y los humanos, siendo su gobernar justo lo que permitirá la felicidad de sus súbditos y la renovación del pacto anual con la Madre, lo cual traerá riqueza y cosechas el resto del año.

De extracción guerrera, el rey no ejerce ningún sacerdocio, pero su elección realizada bajo control de los druidas, lo sitúa al nivel de la clase sacerdotal que lo incluye.

Adopta el color blanco en sus vestidos y no combate pero su presencia es indispensable para la victoria.

 

2. Sacerdote

Representa el lado obscuro de la relación, emplea la magia de los lazos para atar los brazos de los enemigos e infundirles terror para que no se defiendan, y ata con lazos invisibles a sus hombres y seguidores para conducirlos a la guerra al monte, para que no rompan filas.

Reminiscencias de la liberación de los lazos quedan todavía en los ritos de curación del tangar año y de las diversas enfermedades mágicas denominadas como «tener el aire de…gato, culebra, mujer preñada etc.”, de los niños, en cuyo ritual entre otras cosas hay que cortar los hilos con los que se atan las muñecas y los tobillos de los enfermos, que simbolizan la unión al mal que se pretende curar.

 

 

 2. Segunda casta

Se ocupan de la administración de lo sagrado y de lo que relaciona al hombre con las potencias divinas y sobrenaturales.

 

1. Guerreros

 

Se dedican a la guerra y la violencia física y todo lo que concierne a la fuerza física, son canalizados para defensa de la sociedad en el desarrollo de la fuerza desmesurada y heroica, no falange ni organización militar.

Adoptan el color rojo en sus vestidos.

 

3. Tercera casta

1. Artesanos

Artesanos, productores, agricultores, criadores, comerciantes, herreros y en general todo lo que no pertenece a la primera o segunda casta.

No existen más que en función de la relación entre las dos castas anteriores y tienen como único fin el honrarlas y abastecerlas de todo lo necesario para su subsistencia.

OSA BOSQUE

 

 

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Fuente:  http://www.xente.mundo-r.com/fillosdebreogan/castas.html

Magia Celta – Plegaria y reconocimiento a los dioses Celtas

DIOSESEscucha mi voz, porque tres veces llamo a tus puertas.

 

 

Te llamo, desde las profundidades de esta Tierra sabiendo que tú no duermes, sino que aguardas.

 

 

En tranquila vigilancia a que el Señor
del Tiempo vuelva a la hora señalada en la que la cola de la serpiente encuentra su cabeza.

 

 

Siempre en guardia, siempre pacientes con nuestras mentes vacilantes aguardáis.

 

 

Vosotros, a los que nosotros en nuestra ceguera hemos rechazado, aunque algunos os conocemos por otros nombres. Los niños juegan malamente con los juguetes del cielo, golpeándolos y destrozándolos.
Con tedio en el vano intento de encontrar todo lo que a primera vista es nuevo y brillante.

 

 

Pero lentamente como el brillo se gasta, ellos se mueven hacia nuevos campos, y dioses más brillantes se convierten en sus juguetes hasta que, cuando se quedan sin brillo, ya no divierten.

 

 

Pero, oh grandes Dioses, seguramente el tiempo ha considerado que todos tienen que dejar los caminos de la infancia, o desplazarse hacia otras guarderías cósmicas.

 

 

Todos los inexpertos han de volar del nido doblando así sus alas, juntos en esa gran migración hacia las estrellas que se prepara cuando el invierno cósmico indique las líneas de las futuras glaciaciones.

 

 

OSA CUEVA

Irlanda, mientras lees te envio estrellitas de proteccion y amor!

Autor: Murry Hope

Fuente : http://www.saberoculto.es/celta1.html

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