Castillos Irlanda – Trim

trim-castle-irlandaIrlanda, rodeada por el indómito Océano Atlántico y por el oscuro Mar Céltico, y envuelta en mitos y leyendas recordadas por grandes de la literatura universal oriundos del país como Oscar Wilde o James Joyce, se presenta en el imaginario del viajero por sus entrañables sitios antiguos, sus verdes paisajes y la majestuosa costa que la caracteriza.

De ese decorado de ensueño surgen, como majestuosos monumentos del pasado, infinidad de castillos y ruinas, rindiendo homenaje a los habitantes de otros tiempos.

Estas edificaciones del pasado, en su mayoría de madera y piedra, encierran no solo sus propios secretos, sinola historia misma de Irlanda.

Frank O’Connor, uno de los grandes escritores irlandeses, recordó alguna vez: “Haría falta más de una vida entera para descubrir la razón de todas las ruinas de Irlanda, pero desde luego es un ameno viaje el intentar solamente aprender un poco de todo lo que vemos”.

Uno de los castillos más perdurables en la memoria es el Trim Castle, ubicado en el condado de Meath (Castle St., Trim, Co. Meath, Tel: +353 46 948 3000). Considerado como uno de los más grandes, imponentes y majestuosos de Irlanda, este monumento infranqueable de piedra sirvió de defensa para que los anglo-normandos se defendieran de los “peligrosos nativos”.

Según las tradiciones del lugar, los potenciales invasores eran espantados con agua hirviendo, alquitrán, flechas, piedras y otras armas de destrucción que eran lanzadas desde las torretas.

Ocupa una superficie total de unos 30,000 metros cuadrados, lo que hace de él el mayor castillo de Irlanda, a la vez que se trata del mayor complejo arquitectónico de la llamada arquitectura normanda en toda Europa. Fue construido por Hugo de Lacy y su hijo Walter de Lacy.

En el condado de Antrim, en Irlanda del Norte, se encuentra el Castillo de Dunluce (87 Dunluce Rd., Bushmills, County Antrim BT57 8UY). Imponente ya que aparece desde un espectacular peñasco que corona la fortificación. El Castillo de Dunluce fue originalmente ocupado por la familia MacQuillan y posteriormente por los MacDonnells, para después ser tomado por los ingleses en el siglo XVI. Fue construido en el medioevo y sirvió de inspiración para que Cair Paravel creara su famoso castillo de Las crónicas de Narnia.

CARA OSA CHILE

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Fuente : http://www.navartur.es/ideas-y-fiestas/castillos-de-irlanda.htm








Leyenda Irlandesa – La mujer cierva


MUJER CIERVAHoy os voy a contar una leyenda irlandesa, que me contaba mí abuelo cuando yo era pequeña; la historia empieza así:
En el reino de Irlanda vivía un joven llamado Finn MacCumhail, que yendo un día de cacería, persiguió a una cierva, hasta que los perros la rodearon. El animal, agotado por la persecución, se desplomó en mitad del bosque, quedando a merced de Finn y sus perros. Pero los perros, sorprendentemente, en lugar de atacarla, empezaron a jugar con la cierva. El cazador, ante este hecho, ordenó que nadie la lastimara y la llevó consigo a su castillo.

Aquella noche, como por encanto, Finn se despertó y encontró a su lado a la doncella más hermosa que jamás hubiera visto. Aquella cierva era en realidad una mujer, la bella Sabh , que había sido hechizada por un druida perverso, el druida del Pueblo de las Hadas, a quien ella había rechazado. Finn y Sabh se casaron y fueron felices, hasta que Finn tuvo que partir de nuevo a librar nuevas batallas. Finn no tardó mucho en regresar a su fortaleza, apenas siete días, pero algo había ocurrido en su ausencia: Sabh había desaparecido, convertida de nuevo en cierva por el hechicero.

Finn MacCumhail no dejó un solo momento de buscar a su amada, hasta que siete años después rescató en el bosque a un niño que estaba siendo atacado por una jauría de perros. El niño le contó que había sido criado en un hermoso valle por una cierva; y que sólo recibían la visita de un anciano, a quien su madre, la cierva, rechazaba todos los días, hasta que el anciano la ató con un lazo de niebla y se la llevó. La cierva no era otra que Sabh y el viejo era el malvado druida del Reino de las Hadas. Finn comprendió entonces que aquel niño era su hijo y lo llamó Oisín (que significa ‘pequeño ciervo’).

Al final de la historia mi abuelo me decía: “no hagas nunca daño a ningún animal, porque no sabes si se tratará del amor de tu vida”.

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Fuente: http://fortuny.lacoctelera.net/post/2008/09/09/leyenda-irlandesa-la-mujer-cierva








Magia – La magia de la existencia

merlinPude publicar este post gracias a mi compañero de ruta, al que amo con toda mi vida.

Somos nuestro propio alquimista, encargados de transmutar constantemente las células sin vida, en la encarnación viva de nosotros mismos.
Este es el acto más creativo y mágico que podemos realizar… Para reclutar la ayuda de un Mago, debemos ser fuertes en la Verdad, no obstinados en nuestros juicios.
La Alquimia es el arte de la Transformación. Según las enseñanzas de los Magos, los secretos de la Alquimia existen para hacer pasar a los mortales de un estado de sufrimiento e ignorancia a un estado de iluminación y dicha.
MERLÍN dijo una vez: “La alquimia opera en todo momento; es imposible impedir las transformaciones que se presentan en todos los niveles de la vida.

Es tu transformación lo que me interesa. Comparada con eso la transformación de un metal inferior en oro es una minucia “La alquimia es una búsqueda y esa búsqueda tiene siempre un mismo propósito: hallar la Perfección…. De la misma manera como el oro es el más perfecto de los metales porque no se corrompe, la Perfección en el ser humano significa: liberarse del dolor, sufrimiento, la duda y el temor. –“ ¿Pero que pasa si los seres humanos no logramos llegar a la peerfección? ¿Qué tal si en realidad somos tan débiles e imperfectos como parecemos?..”– preguntó Arturo… – “El secreto no está en cómo buscar”, contestó MERLÍN, “sino en hasta dónde buscar..Las búsquedas son aventuras personales, y cada paso debe darse en soledad.”

– Pero MERLÍN tenía mucho que decirle a Arturo, antes que iniciara su búsqueda. – “Te he dicho muchas veces, que ese montón de carne y huesos no es tu cuerpo; que esta personalidad limitada que experimentas no eres tú.

Tu cuerpo realmente es infinito y uno con el Universo.
Tu Espíritu abarca a todos los demás espíritus y no tiene límites en el espacio o tiempo. El trabajo de la Alquimia te permitirá vislumbrar estas verdades”.
– Cuando MERLÍN dijo estas palabras, la era de los Magos casi terminaba para dar paso a una nueva época, regida por la razón. La razón sostiene que la Alquimia es imposible, y a medida que los Magos fueron quedando relegados a la penumbra de la leyenda.., las personas comenzaron a aceptar que en realidad estaban limitadas a vivir como montones finitos de carne y hueso, en pequeños rincones del tiempo y el espacio. Incluso cuando siendo niño, Arturo estaba deseoso de emprender su primera búsqueda, y esperaba ansiosamente un caballo y un mapa.

Pero MERLIN le dijo: – “Los mapas no sirven para nada en el lugar a donde vas, porque el territorio que te espera cambia constantemente, sería como hacer el mapa de un río”..-

– ” Una vez que aceptamos que somos el flujo de la vida, la búsqueda de la perfección se convierte en una aventura más allá de lo finito. Las cosas que son perfectas dentro de nosotros son la Esencia, el Ser y el Amor.., y es imposible limitarlas en el tiempo y el espacio.

La Esencia, el Ser y el Amor que componen al ser humano, tienen una vida propia que comienza y termina con la conciencia invisible..” –

– “ Puedo verte en forma de nube de energía”-, le dijo MERLÍN a Arturo. – ” Y tu puedes verme de igual manera. Pero aún así, eso no es nuestro verdadero YO. Las energías son sólo un material más, pero a un nivel más sutil ”.. – —“¿Qué clase de energías?”— preguntó Arturo. – “ Llamémosle Luz y Sombra, que juegan alrededor de tu forma mientras sientes y piensas. La Luz cambia, dependiendo si estás triste o alegre, inspirado o fatigado.

Algunos mortales pasan por este mundo como Luces resplandecientes… mientras que otros lo hacen como sombras negras.

Pero independientemente de la Luz, esta no es tan real como el silencio puro que hay en tu interior”.- —“¿Por qué no me veo a mí mismo como tu lo haces?”— preguntó Arturo. – ” Porque esas energías actúan como capas: algunas son densas y otras livianas y no hay dos personas que estén compuestas de la misma manera.

Mientras que no te deshagas de esas capas, no podrás reconocer el núcleo brillante y Eterno que anida en tu centro”.-

– “Según la Alquimia, los cuatro elementos -tierra, agua, fuego y aire- se combinan para llegar al mágico producto denominado vida. No hay duda de que estamos hechos de tierra, aire y agua modificados a partir de una forma preliminar, como el alimento.
Sin embargo no es posible destilar el fuego que anima estos elementos sin vida porque no es un fuego visible ni siquiera un calor metabólico.-

Es el fuego de la Transformación, los transformadores y los transformados. Somos nuestro propio Alquimista.., encargados de Transmutar constantemente las células sin vida en la encarnación viva de nosotros mismos.

ESTE ES EL ACTO MÁS CREATIVO Y MÁGICO que podemos realizar.”-. ( De ” El Sendero del Mago”. Deepak Chopra).

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Fuente: http://www.formarse.com.ar









Tradición Celta – La naturaleza de los duendes y la magia de las hadas

hada_amistadesLas teorías que el teósofo Gardner formuló para explicar la naturaleza de los duendes y la magia de las hadas – que este autor reduce a las funciones psíquicas humanas- son tributarias de la popularidad masiva que estos seres fantásticos, muchas veces del tamaño de insectos, tuvieron durante el siglo XIX.

Además, después de la Primera Guerra Mundial, se desató el apogeo inusitado del medievalismo, y los duendes estuvieron a la orden del día. Tanto el arte popular como el arte culto se hicieron eco de la existencia de estas pequeñas criaturas.

A mitad del siglo XX, los libros para chicos y las películas de Disney mostraron que las hadas y los duendes eran capaces de interactuar pacíficamente en el mundo de los hombres, aunque las obras antiguas muchas veces indicaran lo contrario.

Escritores irlandeses escribieron obras donde mostraban que, si uno se esmeraba en observar en detalle la naturaleza, podría encontrarlos. La ficción de Diego Stephens y de Lord Dunsany es un claro ejemplo.

El interés por las criaturas feéricas aumentó notablemente a partir de la publicación, en  Oxford, de las obras de J. R. R.  Tolkien, el erudito irlandés que escribió sobre elfos y trolls que habitaban la Tierra Media.

El profesor Tolkien era un amplio conocedor del folklore, los mitos y la antigua literatura inglesa, así que cuando inventó a los Hobbits y elfos que pueblan las páginas de El señor de los anillos sabía perfectamente lo que hacía… Pero fue recién en el año 1970 cuando los títulos de Tolkien comenzaron a escalar popularidad hasta encabezar la lista de best-sellers.

Tolkien renovó un mundo mágico, maravilloso, fantasioso, poblado de duendes, dragones,unicorniossirenas  y magos. Fue una recuperación de las raíces del folklore popular.

 OSA PTO. MADERO

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Fuente: http://www.linkmesh.com/hadas/articulos/renovacion_de_tolkien.php









Castillos Celtas – El Dunluce

DELUCEEn el norte del país encontramos en lo alto de un risco que mira al mar un castillo, más bien lo que queda de él: el Castillo Dunluce, en irlandés Dún Lios, algo así como el fuerte de la colina, una de las ruinas medievales más grandes en esta parte del país.

El Castillo Dunluce entonces pertenece hoy al condado de Antrim y se puede acceder a él cruzando un puente que conecta este promontorio al continente. A su alrededor hay altos acantilados así que podemos suponer que su posición era realmente privilegiada para quienes la utilizaron. Quien mandó a construirlo fue el Duque de Ulster, Richard de Burgh en el año 1200, pero para 1500 ya estaba en manos de la familia MacQuilin.

Hoy vemos dos altas torres de 9 metros de diámetro, ubicadas en el lado este de la construcción, que fueron construidas por esta última familia y que son un ejemplo de la arquitectura en piedra. Con el correr de los años el castillo pasó de manos, incluso pasó por manos escocesas, y hasta tuvo entre sus elementos decorativos un cañón español perteneciente a un galeón que naufragó en sus costas.

Después de la Batalla de Boyne el castillo comenzó a deteriorarse, algunas partes cayeron al mar y otras se utilizaron para construir otros edificios. Hoy está bajo la protección del Departamento de Monumentos Históricos de Irlanda y ha aparecido en un album de Led Zepelin e incluso se dice que él que ha servido de inspiración el castillo de Cair Paravel de Las Crónicas de Narnia.

PIEDRAS

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Fuente: http://www.absolutirlanda.com/el-imponente-castillo-dunluce/









Magia Celta – Los árboles para los Celtas

i hay una cultura ligada a la vida de los árboles, es la celta. La misma palabra Druida quiere decir: “el que aprende del roble” y Druidesa “la que guarda el roble” (Duir, roble).

Arboles Celtas

El “Mac” que precede a un apellido irlandés se refiere a “perteneciente a la tribu del árbol….”. 
Los Druidas enseñaban en la escuela de la naturaleza, en parajes de bosques al aire libre. Sus libros eran las hojas de los árboles y cada una tenia un significado, las iban juntando y “leían”, instruían…su comunión con los árboles era muy estrecha. Todavía hoy en día les llamamos hojas a las páginas de nuestros libros.
Para los celtas, cada árbol era un ser consciente con alma al que respetaban y veneraban hasta el punto de ritualizar la poda o el hecho de cortar algunas hojas o ramas para hacerse sus medicinas o amuletos; realizaban un ritual o ceremonia y se cortaba lo necesario con unas daga de oro.

El abrazo

En un lugar sagrado como la antigua Avalon, la presencia magnífica de los árboles, nos acompaña todo el tiempo, allí donde vayamos encontraremos un árbol significativo para nuestro corazón y sentiremos el impulso de acercarnos, de abrazarnos a él, de sentarnos bajo su sombra, de pegar nuestras espalda a su poderoso tronco, de dejar algún presente…los árboles de este mágico lugar, nos inspiran, nos fortalecen, nos transmiten su sabiduría…así sencillamente pues hay cosas que son verdad aunque nos cueste creerlas y esta comunicación entre árboles y personas es una de ellas.

Hay árboles que originariamente no están considerados como árboles celtas por no crecer en sus zonas, sin embargo, en la extensión de su cultura en otros países, quedaron incorporados a la misma, como por ejemplo el olivo, el ciprés, la higuera o el cedro. Los celtas tenían como máximo exponente de su vínculo con los árboles, a cuatro de ellos: los cuatro que relacionan con cada solsticio; el roble, el cedro, el nogal y el manzano.

Campo áurico

El campo áurico de las personas esta formado por energía electro-magnética que configura lo que llamamos aura. Esta energía radiante la poseen todos los seres vivos pero es especialmente grandiosa en los árboles; su aura es enorme y muy sanadora ya que todos los campos energéticos interactúan entre si. 
Esto quiere decir que para las personas es muy reparador el estar cerca de los árboles y este es el motivo por el que incluso en las ciudades sintamos la necesidad de ir a los parques y jardines; sentarnos junto a un árbol nos da paz, calma, sosiego y tranquilidad. Si además te atraen los cristales, tráete en este viaje los que sientas y así podrás energetizarlos situándolos en alguno de estos maravillosos árboles.

Arboles Celtas

"Varita mágica"

Los Druidas solían combinar la fuerza de los cristales de cuarzo con la de los árboles haciéndose varas de poder como las que muestran estas imágenes.
Estos cetros son autenticas “varitas mágicas” para toda persona que siente como puede utilizarlas y de las que encontrarás muchos modelos diferentes en las tiendas de Glastonbury.

"Varita mágica"

Los minerales, y en especial los de cuarzo, poseen una capacidad especial para “archivar” la energía-consciencia del mensaje que nos puedan trasmitir los árboles con los que sintamos sintonía en un lugar de poder como todos los que visitaremos en Avalon-Glastonbury. Recuerda traer los tuyos.

Recibiendo el mensaje

Piedras en forma de corazón

También es bastante habitual encontrar en estos parajes, piedras en forma de corazón; esto es muy especial ya que en cada lugar donde tú encuentres una piedra en forma de corazón, así, de la naturaleza, es porque estas recibiendo un hermoso mensaje de la madre tierra: este lugar te ama.

La vida y costumbres de los celtas, se regia por los ciclos de la naturaleza, principalmente la de los árboles. Eran conscientes de que de los árboles obtenían, calor para sus hogares, fuego para cocinar, ramas para protegerse y construir sus casas, sombra en días calurosos, alimentos en sus frutos, cobijo para los pájaros que cazaban, protección ante la lluvia… y mediante su observación, experimentaban una comprensión plena de los ciclos de la vida: enraizamiento, expansión y dirección hacia el cielo siempre buscando la luz.

Arboles Celtas

La mayoría de civilizaciones, en todos los tiempos antiguos, se identificaban con algún árbol que para ellos era emblemático; para las gentes del mediterráneo, el olivo, para los germanos era el tilo, para los hindúes es el árbol de la banana, el fresno para los nórdicos y el abedul es muy amado por los siberianos. 
Para los celtas el roble es el mas magnifico de todos los árboles, símbolo de resistencia, poder, fuerza y longevidad.

Gog & Magog

Los árboles más emblemáticos de Glastonbury son Gog y Magog, los cuales podemos ver en esta fotografía. Estos árboles, todavía hoy en día, son considerados como los guardianes de la torre del Tor y son los únicos que quedan vivos de una gran arboleda de robles que guiaban a los peregrinos en su camino al laberinto de la diosa.
Hoy en día, en cada viaje allí, sigo observando con alegría, como siguen acudiendo muchas personas vinculadas con los árboles y dejando en las ramas de estos dos emblemáticos árboles, toda clase de presentes que por mucho valor que tengan, nadie toca; pequeñas joyas, lazos, ositos de peluche, cristales, cuentas de colores, papeles escritos envueltos en seda o atados con lazos de colores…pura magia celta.

Gog, en un roble soberbio al que ya se le nota mucho el paso del tiempo. Allí solemos hacer ruedas de energía para ayudarle a que su fuerza no muera, que surjan brotes desde su suelo y que no perezca.
Madog tiene mucha mas fuerza y energía si bien esta su mitad muy afectada por el tiempo pero su otra mitad sigue erguida y fuerte y aun permite que los niños la escalen por sus ramas. Su tronco sigue pareciendo femenino y preñado de abundancia para todos los que a él nos abrazamos.

El otro árbol emblemático de Avalon-Glastonbury es el manzano, símbolo del amor y de la Diosa y que en el jardín de la Abadía lo encontraremos abundantemente.

El Manzano

Arboles arco

Por supuesto que en el jardín del Chalice Well, encontraremos muchos árboles también. De entre ellos el tejo es uno de los más representativos.
Abundan aquí también los árboles arco, llamados así porque han crecido un al lado del otro formando una puerta de entrada a la otra realidad y su energía podemos sentirla si abrimos los brazos, cerramos los ojos y pasamos por su centro sintiendo su poderosa energía.

Otro de los árboles muy emblemáticos de Glastonbury es el llamado ESPINO SANTO. Se atribuye a José de Arimatea el hecho de plantar su cayado sobre la colina Wearyall cuando piso tierra firme al llegar a Avalon, en aquel tiempo rodeado de marismas, cuando llego con su embarcación. Este cayado floreció y a de él aun se conservan algunos hijos como el que actualmente se encuentra en la misma colina (el que muestra la foto), otro se encuentra en el jardín de entrada de la parroquia de San Juan en el centro de Glastonbury y otro más en los jardines del Chalice Well. Se historia o sea leyenda, lo cierto es que cuando subimos en meditación esta colina y nos sentamos alrededor de este frágil y

Espino Santo

poderoso árbol…siempre suceden cosas extraordinarias. La última vez, con el último grupo, de repente, en medio de una ceremonia que estaba llevando a cabo, se abrió el cielo y nos cayó encima una buena granizada…era necesario, lo puedo asegurar, palabra de maga.

El Espino

Este espino que hoy en día se conoce como el Espino de Glastonbury, es originario del Líbano y su nombre en latín es: crateagus monogyna praecox.
Su fruto son unas bayas rojas a la vez que florecen sus flores blancas y es tradición, cada navidad, cortar unas ramitas para que adornen la mesa de su majestad la reina de Inglaterra. (El que vemos en esta fotografía es el que se encuentra en la parroquia del centro de Glastonbury) y que puede leerse su inscripción tallada en la piedra que hay delante de él.
En uno de mis viajes a Glastonbury, un lugareño me relató la historia de cómo un ciudadano del pueblo, fanático religioso protestante, en un arrebato místico subió a la colina y arranco y destruyo el árbol original para más tarde encontrar la muerte en una tormenta fulminado por un rayo. Pero aquí tenemos a los descendientes de este Santo y Mágico árbol.

OSA ARBOL

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Fuente:http://www.viajesavalonsagrado.com/es/avalon_espera/arboles/index.htm







Origen Celta – Literatura Irlandesa antigua (Parte III)

Periodo tardío

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La emigración, la desposesión de los nobles gaélicos y la desaparición consiguiente de los bardos marcarán la literatura del periodo, caracterizada por la transición del dan díreach (verso estricto de los bardos) al amhran (canciones métricas de poetas no profesionales). Dos de las últimas escuelas bárdicas, la Dámh-scoil Muscraí y Dámh-scoil na Blárnan, estaban en Cork. Algunos de los últimos bardos más importantes del periodo fueran Daibhi O’Bruadair (1625-1698), muerto en la pobreza, Tourlough O’Carolan(1670-1738), Tadgh Dall O’Huggin (muerto en 1617), Eochan Ruadh O’Suillebhain (Owen Roe O’Sullivan, 1748-1784), Aodhagan O’Rathoille (Egan O’Rahilly, 1665-1726), autor de Aislings (Visiones) y de la pieza en prosa satírica Pairliment Chloinne Tomais (El parlamento del Clan Thomas), y sobre todo el más famoso del periodo, Brian Mac Giolla (Brian Merriman, 1750-1805), autor del gran poema gaélico del periodo, Cuirt an mheadhon oidhche (La corte de medianoche, 1780). También destacaron los feis, un tipo de juegos florales itinerantes.

Algunos intelectuales escribieron en latín, como Prionsias Ó Maolmhuaidh (Francis Molloy, 1614-1684) autor de Disputatio Theologica de Incarnatione Verbi (1645); Cursus Philosophiae (1666), y el poema Iubilatio Genethliaca in honoramos prospere Balthasaris Philippi Hispaniarum Principios (1658), el devocionario Lóchrann na gCreidmheachLucerna Fidelium (1676), y una Grammatica Latino-Hibernica (1677).

En prosa destacaron las obras de cariz satírico y religioso de los franciscanos, guardianes de la lengua con imprentas en Leuven y Londres, como Michael O’Cleary (Mícheál Ó Cléirigh 1575-1643), autor de los Annala Rioghachta Eireann (Anales de los Cuatro Maestros, 1636) y Reim Rioghaidhe (Lista real, 1630), historia de los principales reyes de Irlanda; Seathruin Ceitinn (Geoffrey Keating, 1570-1646) con Foras fearsa an Erinn (Historia de Irlanda, 1640); Florence Conry, con Sgathan an Chrobhaidh (Espejo de piedad), Anthony Gernen con Parthas an Esuma (Paraíso del alma); y el obispo de Armagh, Hugh Mac Caghwell (1571-1626) con Sgathan Sacramuinthe na Aithrige (Espejo del sacramento de penitencia, 1618). Además, en 1603 acabó compilada An tiomna nuad ar dTigearna ar Slanuigteodra Josa Criosd, Airna Tarruing go Firminneach as ab nGreigs nGdarac, traducción de la Biblia entera al gaélico e impresa en Dublín por los obispos Mortogoch O’Cionga (O’King) y G. O’Donnell.

Parliament na mBan (Parlamento de las mujeres), de finales del siglo XVII, fue una de las primeras muestras de prosa en el dialecto de Munster. Los últimos poetas irlandeses del periodo fueran Dughaltach Mac Fir Bhisigh, autor de genealogías históricas; Ferfesa O’Cainti, Tadhg Mac Daire, Hugh Ward/Aodh Mac An Bhaird (1590-1635), Manghus O’Domnhaill (1500-1563) con Beatha Cholm Cille(San Columbano, 1532) y Cridhe lán don smuaintighthibh, Torna Ecces, Sean O’Neachtain (1655-1728), su hijo Tadhg O’Neachtain (1680-1750), Eoghan Ó Caoimh (1656-1726), Seán Ó Murchadha (1700-62), Mícheál Óg Ó Longáin (1766-1837), Hugh y Andrew Mac Curtain/Séamas Dall Mac Cuarta, (1647-1733), Cathal Buí Mac Giolla Gunna (1680-1756), Peadar Ó Doirnín, (1704-1769), Arte Mac Cumhaigh (1738-1773), Pádraigín Haicéad (1600-54), Aindrias Mac Craith (1708-95), Donnchadh Rua Mac Con Mara (1715-1810), Antaine Ó Reachtabhra o Raiftearaí (1784-1835), Seán Ó Coileáin (1754-1817) con el poema Machnamh an Duine Dhoilíosaigh(Reflexiones de la melancolía humana), Riocard Bairéad (1740-1819), Sean O’Toomy, Sean Clarach Mac Domhnaill (1691-1754), autor del aisling (poema) simbólico de Irlanda, Róisín dubh (Rosa negra), Andrew Mac Grath, Tadhg Gaulach O’Suillebhain (1715-1795), Mícheál Coimín de Clare, autor de las Oisin na Bro na Fianna (1750), y Donough Mac Conmara, autor de Eachtra Giolla donde Amarain. Arte O’Leary, antiguo coronel del ejército austríaco, compuso en 1773 un Caoineadh (Lamento) a su viuda Eibhlín Dubh Ní Chonail. Finalmente podemos nombrar a Dáibhí de Barra (1757/8-1851), Pádraig Phiarais Cúndún (1777-1857), Amhlaoibh Ó Súilleabháin (1780-1837), Tomás Rua Ó Súilleabháin (1785-1848), Art Mac Bionaid (1793-1879), Aodh Mac Dónaill (1802-67) y Nioclás Ó Cearnaigh (1829-74).

OSA MERLO

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Literatura_de_Irlanda









Mito Celta – El Dios que se convirtió en cisne por amor

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La leyenda que nos ocupa la protagoniza nada más y nada menos que Oengus, a quien se le conoce por otros sobrenombres como Mac Oc, uno de los personajes más importantes de la tradición irlandesa considerado una divinidad protectora y Dios del amor que desataba verdaderas pasiones allí por donde pasaba debido a su hermosura y carácter.

 

Podría pues haber tenido a la muchacha que quisiera, pero él suspiraba por un amor desconocido; una joven hermosa de piel blanquecina como la nieve, largo cuello, frondosa melena rubia y ojos negros que caprichosamente se le apareció en sueños una noche cualquiera. Y a esa noche le siguió otra y otra, y nuestro Dios cada vez se enamoraba más de ella.

 

Día tras día, sin saber ni tan siquiera su nombre, la buscó con ahínco sin ninguna suerte, hasta que llegó un momento en el que la desesperación le hizo caer enfermo y no pudo seguir buscando. Ante esta situación la madre de Oengus, la diosa Boyne, le interrogó. Su hijo le contó lo que ocurría y ella decidió ordenar que buscaran a la doncella por toda Irlanda; así se hizo, durante un año completo sin resultado alguno.

 

El estado de nuestro Dios seguía empeorando por momentos, así que Boyne decidió solicitar la ayuda de otros dioses hasta que finalmente, transcurridos tres años, llegaron buenas noticias: habían encontrado a la misteriosa mujer, vivía en un lago, se llamaba Caer y era la hija del rey Ethal.

 

Oengus al fin sabía a quién buscaba y dónde estaba. Las buenas nuevas hicieron las veces de elixir curativo para el Dios que raudo y veloz partió en busca de la jóven de sus sueños. Y la encontró, junto a otras 150 mujeres emparejadas con cadenas de oro, pero cuando iba a declararle su amor sobrevino la tragedia: Caer se convirtió en cisne, al igual que el resto de muchachas se encontraba bajo un hechizo por el cual cuando amanecía se transformaba en cisne y volvía a su forma humana por las noches. En ese instante Oengus supo que no podría amar por completo a Caer como ansiaba a no ser que…

 

No lo pensó dos veces. Hincó la rodilla en el suelo, se acercó todo lo que pudo a su amor convertido en cisne y la susurró cómo había suspirado por ella todos los días desde aquél que se le apareciera en sueños; que haría lo que fuera por estar a su lado, que no le importaba nada más que ella. Todo siguió igual y los ojos del donjuán se llenaron de lágrimas hasta que de repente la pasión entre ambos obró el milagro y Oengus se convirtió en cisne.

 

Según la leyenda Caer y Oengus se fueron a vivir al palacio de este último y jamás se separaron, ni cuando estaban en su forma humana ni cuando mutaban en cisnes. También se decía que cuando surcaban justos las aguas transformados en cisnes emitían al unísono un precioso sonido ante el que los que lo escuchaban caían plácidamente dormidos durante tres días.

 

Nota: Esta es una versión, simplificada, de las muchas que existen de de la historia de amor entre Oengus y Caer. Como sucede con todo mito antiguo -nos estamos moviendo en fechas de antes de Cristo- este también ha ido evolucionando de diferentes formas a lo largo de los siglos. Para esta versión, en la que muy fácilmente puede haber inexactitudes ya que la mitología celta es bastante caótica, se han utilizado como fuentes: Libro “Pequeño diccionario de mitología céltica” de Jean Markale, la obra coeditada por varios autores “Celtas y Vettones”, artículo Mitología Celta de la Wikipedia, artículo “Oengus” del blog “Pagan Roots”.

 

AVATAR FUENTE

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Fuente: https://www.desdegaiaconamor.com/mitologia-celta-el-dios-que-se-convirtio-en-cisne-por-amor/









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