Leyenda Celta – Almas Gemelas

Para los celtas, dos seres que se aman profunda e incondicionalmente, son aquellas que nacieron de un alma única, que se separaron por orden de las deidades celtas en los comienzos de la vida; para así seguir dividiéndose y poblar al mundo de almas.

 

Así, de un alma nacieron dos, de esas dos cuatro de esas cuatro dieciséis y así sucesivamente. A dos almas que nacieron de una, se las llaman “Almas gemelas”. Dice la leyenda, que las almas que se desprenden sienten el dolor del desarraigo y la pena. Pues esas almas nacieron juntas y aprendieron a amarse: sin embargo esa pena no es en vano, ya que las diosas de la vida Celta, les enseñan así a superar los escollos a lo largo de la historia  en la Tierra.

 

Cada alma separada aprende su camino por si sola y dependerá de ella absorber las enseñanza más tarde o más temprano. Cuanto más aprenda, experimente y crezca un alma, más cerca de la divinidad

estará, más cerca de Dios.

Pero también se cuenta, que las almas gemelas en cada vida que pasan por la tierra, se buscan para encontrarse y ver si aprendieron lo suficiente como para merecer vivir nuevamente juntas. A veces se encuentran efímera mente en un instante de una vida, casi desapercibida mente dejando enseñanzas para ambos que puede valorarse más adelante en cada una de sus vidas particulares.

 

Otras se quedan unidas definitivamente, siendo el estado ideal para las almas y en otras ocasiones pueden no encontrarse en una vida o en varias. Todo depende de lo que aprendió cada alma, pues todo sirve. Además, todo esto escapa de la conciencia del ser humano.

 

De todas maneras, para el Celta existe una manera muy sutil de descubrir si encuentra a su alma gemela: “Se dice que a los ojos del alma noble, del que sabe ver con amor, vislumbra una llama azulada violácea sobre el hombro izquierdo de su alma gemela, del lado del corazón. Solo verá esa llama en la persona de su alma gemela y no en ninguna otra y solo lo encontrará una sola vez en una vida.”

 

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Fuente:http://almasgemelasqueseunen.blogspot.com.ar








Castillos – Ascelain / Argentina

La estancia Acelain, en el límite entre el partido de Azul y Tandil, una de las más importantes del país, construida con el diseño del arquitecto Martín Noel por encargo del escritor Enrique Larreta, entre 1922 y 1924. Larreta eligió para construir Acelain los campos pedregosos y la cúspide de un cerro, en contra de la práctica de los estancieros pampeanos, que optaban por zonas no muy altas para protegerse del viento.

 

Sus jardines, de cientos de hectáreas, albergan terrazas verdes escalonadas con acequias, dalias de colores, una laguna, pinos, cipreses, araucarias y otros cientos de especies. El parque culmina en la punta del cerro, con el caserón hispano-árabe que resiste el paso del tiempo. Toda la zona de servicio de Acelain recrea una aldea vasco española. El estilo arquitectónico de la casa principal, en cambio, recuerda los tiempos del Renacimiento en España y la época de Felipe II, tan admirado por Larreta. Tanto su arquitectura como su decoración reflejan el arte mudéjar, utilizando como modelo el Generalife de Granada.

 

Ubicación

El castillo se encuentra ubicado , en el límite entre el partido de Azul y Tandil, en la ciudad de Tandil, Provincia de Buenos Aires, en la República Argentina.

Historia

El escritor Enrique Larreta sería quien en 1922 le encargaría a su amigo el Arquitecto Martín Noel la construcción de un casco en estilo hispanoárabe para su estancia a la que llamó Acelain, esto lo hizo en homenaje a una pequeña aldea situada en Guipúzcoa, la tierra vasco-española de donde provenían sus ancestros de apellido Larreta.

Construcción

El castillo se encuentra construido en los campos pedregosos y la cumbre de un cerro, en contra de la práctica de los propietarios pampeanos, que optaban por zonas no muy altas para protegerse del viento.

Estilo

El estilo arquitectónico de la casa principal, en cambio, recuerda los tiempos del Renacimiento en España y la época de Felipe II quién era muy admirado por el escritor Enrique Larreta. En su totalidad su arquitectura como su decoración reflejan el arte mudéjar, utilizando como modelo el Generalife de Granada.

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Castillo_Acelain







Cuento Irlanda – Las hadas guerreras

Todas las hadas estaban haciendo sus trabajos diarios. De a poco el cielo se empezó a transformar. Cada vez, aumentaban nubes muy oscuras, rayos que hacían un ruido muy agudo. Llamaba la atención, que no llovía.

 

Entremedio de las nubes una figura apareció, daba mucho miedo y de su boca salía fuego, volaba de un lado hacía otro, haciendo que las hadas y los duendes corrieran, de un lado al otro asustados, no sabiendo que hacer.

 

Bajo la tierra existían las hadas guerreras, defensoras de las hadas y los duendes.

 

Tenían un túnel, que dejaba ver lo que sucedía afuera. La superior, se asomó y vio al animal maléfico que quemaba todo mientras volaba.

Salió el Hada Guerrera volando, por sobre el bosque. Todo estaba lleno de fuego, quemándose los árboles y las plantas. Volando rápidamente, fue hasta donde estaban el resto de las hadas guerreras.

 

Vamos a luchar, gritó desde afuera y salieron todas las hadas del pozo armadas con lanzas.

– “Vamos a organizarnos”, dijo la Hada Superior.

– “Iremos volando por diferentes lugares, para ayudar primero a las hadas y los duendes, para llevarlos bajo tierra”.

– “Luego, todas juntas vamos con una red a cazar a la bestia, que nos está quemando nuestras tierras”.

Todos los duendes y las hadas fueron al refugio, bajo tierra. Estaban muy asustados, pero sabían que las hadas guerreras los iban a defender.

Ya estaban bajo tierra, sin riesgo alguno. Ahora había que ir y agarrar al Dragón de fuego.

Subieron lo más alto que pudieron, las hadas con su red. El dragón quedó debajo y le tiraron sobre el la red, cayó fuertemente sobre el suelo. El Hada Superior se encargó de hacer con su varita un agujero grande, llegaba hasta el centro de la Tierra y allí fue arrojado el Dragón.zwrmzwrm

 

Cuando todo pasó, el Hada Guerrera fue a avisar para que salieran las hadas y los duendes del refugio. Al ver todo como había quedado, la Hada Reina dijo: -“Ahora más que nunca tenemos que estar unidos, para volver a tener nuestro hermoso Reino de nuevo”.

 

Las haditas con sus varitas fueron poniendo de nuevo,los árboles y las plantas con las flores. Curar a los animalitos y poner más de los que el Dragón había hecho desaparecer.

 

Los duendes se encargaron de ayudar desde la tierra, a las haditas y guiarlas donde tenían que ir y poner su magia para que todo volviera a ser normal.

 

Fue una prueba muy grande y no esperada. Lo importante es que se mantuvieron unidos y volvieron a tener su tan bello Reino de nuevo.

 

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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.

 







Origen – El idioma galaico

El idioma galaico fue una lengua indoeuropea probablemente celta, extinta desde la antigüedad y que se habló en Hispania antes y durante la romanización de la península. Fue la lengua étnica de los galaicos durante la primera mitad del I milenio d. C. y su dominio lingüístico era el ocupado por ese pueblo, aunque otros autores como Bª Mª Prosper establecen diferencias lingüísticas entre los bracarenses del sur a los que vincula con el idioma no céltico de los lusitanos y los lucenses del norte, que hablarían una lengua celta-P occidental cercana a la de astures trasmontanos y cántabros. Ya Gorrochategui advertía que: en Gallaecia non todo é celta, senón que os datos, aínda que escasos e difíciles de valorar, apuntan a unha riqueza lingüística maior e a unha situación máis complexa..

 

Fuentes

El corpus que documenta la lengua galaica está formado únicamente por palabras aisladas y pequeñas expresiones contenidas en inscripciones latinas o en glosas citadas por autores clásicos, junto con unos pocos antropónimos, etnónimos, topónimos y teónimos. Además las lenguas iberorromances occidentales modernas conservan algunas formas célticas que posiblemente son atribuibles al antiguo celta galaico.

Distintividad

Tanto Pomponio Mela como Plinio el Viejo escribieron sobre las poblaciones celtas y no celtas de Gallaecia y Lusitania. Algunos autores modernos han especulado sobre la posibilidad de que ambas regiones compartieran una misma lengua céltica, mientras que otros autores apuntan dificultades no resueltas dentro de esa hipótesis, como las características fonéticas incompatibles de ambas regiones, como la preservación de *p- en lusitano y el reflejo inconsistente de las consonantes líquidas silábicas. La evidencia filogenética muestra que el idioma galaico, si bien comparte algunas características con el celtíbero, muestra evoluciones fonéticas que los distinguen como dos lenguas diferentes.

“Revitalización”

A principios del siglo XXI diversos movimientos culturales han mostrado interés en rescatar la tradición cultural galaica. Algunos han llegado a proponer revivir la lengua a través de la reconstrucción de antiguo celta galaico mediante la reconstrucción lingüística, a partir de las evidencias existentes y lenguas celtas como el antiguo irlandés o el reconstruido proto-celta. Una de las aspiraciones de esos movimientos culturales es la creación de un diccionario atebivota formado por palabras del galaico. Esos trabajos han sido apoyados por la llamada Liga Céltiga Galaica, que además promueve el intercambio con otros movimientos pan-célticos como la Celtic League, aunque esta última sólo reconoce movimientos ligados a lenguas celtas vivas, no lenguas celtas extintas.

 

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_celta_galaico







Cuento Irlanda – El hada dragón

En el bosque llovía mucho. Caían enormes gotas sobre los árboles y las plantas.

 

Las hadas y los duendes se quedaron dentro de sus casitas, dentro de los troncos, para estar protegidos.

 

Un rayo fue directamente hacia el tronco de un árbol, que no tenía ningún habitante en su interior. Hizo un ruido muy fuerte y luego directamente apareció una luz. Después del rayo la tormenta desapareció.

 

Pasó la noche, las hadas y los duendes durmieron tranquilos. Y comenzó la mañana, con un Sol radiante.zwrmzwrm

 

Como todos los días, salieron los duendes a caminar y recorrer el bosque. Por su parte las haditas volando sobre él y la aldea para hacer sus tareas.

 

Un duende pasó caminando, al lado del árbol que había recibido el rayo la noche anterior. Empezó a escuchar ruidos dentro de su tronco.

 

Apoyo su oído y pudo escuchar en su interior: – “Por favor sáquenme de aquí adentro, no puedo salir”. El duende escuchaba que la voz era de una joven y se le ocurrió, ir a buscar a los otros duendes y a las hadas para que lo ayudaran.

 

Los duendes y las hadas rodearon el tronco del árbol, todos escuchaban el pedido de su interior.

 

El Duende Mayor, dio la orden para que comenzaran los duendes con sus hachas, a cortar el tronco. Cada vez se escuchaba con más claridad, el pedido de ayuda.

 

El duende más pequeño, se ofreció a entrar por el agujero del tronco. Grande fue su sorpresa, cuando vio lo que había dentro de él. Salió a los apurones, con mucho miedo y detrás de él una figura de hada, pero con cara de dragón.

 

Las hadas y los duendes se agruparon asustados. El Duende Mayor, le preguntó: -“¿Quién eres tu?.

El hada sorprendida, ante tantas caras de susto al verla respondió: -“Soy el Hada dragón y vengo a protegerlos”.

 

El Duende Mayor, que no le tenía confianza; le contestó:-“Ven con nosotros, así conoces al Hada Madre y ella te conoce a ti”.

 

Así fueron juntos al castillo a ver al Hada Madrina, quien les contestó a las hadas y los duendes, abrazando al Hada dragón: – “Ella es nuestra Hada dragón, que defenderá de las maldades de las brujas, a nosotros y nuestro bosque. Nunca se guíen por la cara, sino por los actos y actitudes que tiene cualquiera con ustedes. La cara no siempre dice la verdad”.

 

Ya estaba entrada la noche y el Hada Madre hizo una gran fiesta, dándole la bienvenida al Hada Dragón, que ya formaba parte de esa gran familia.

 

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Tradición – Calendario Celta

La rueda del año de la tradición celta

El calendario celta es solar-lunar y fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante. Según el calendario de Coligny, el año celta tenía  doce meses divididos cada uno en dos quincenas. El año se dividía en dos mitades o períodos.  El periodo “claro” correspondiente al verano y a los días largos y el periodo “oscuro” correspondiente al invierno y a las noches largas. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las “tres noches de Samonios”, la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas que marcaban el punto medio de cada cuarto del año dividido por los solsticios y los equinoccios (Yule, Ostara, Litha y Mabon), determinaban las festividades  durante las cuales se celebraban las festividades lunares (Samhain, Imbolc, Beltane y Lughnasadh).

 

En periodo “oscuro”, invernal, va de samonios a cutlos (alrededor del fin de abril) y el periodo “claro”, estival, va de giamonios (principio de mayo) hasta cantlos (fin de octubre).  A diferencia de los romanos que contaban el tiempo según el número de días, los celtas lo hacían según el número de noches,  los meses comenzaban con la luna llena y el cambio de fecha era la puesta del sol. Es muy complejo encontrar una correspondencia regular entre el calendario celta y nuestro actual calendario puesto que nuestras fechas tienen en el calendario celta un valor diferente cada año. Las correspondencias entre los dos calendarios tienen un periodo cíclico cada 19 años aproximadamente.

Los ocho sabbats wiccanos

rueda

La rueda del año es el calendario druida retomado por la Wicca y otras religiones neo paganas para designar el ciclo anual de las estaciones y determinar las festividades mayores. El ella están marcadas las 8 festividades más relevantes que se celebran de una manera regular durante el año.

Estas fiestas son llamadas Sabbats por los wiccas y están originadas en viejas festividades celtas y germánicas que antecedieron a las fiestas cristianas que en cierta medida vinieron a reemplazarlas.

 

Los sabbats son de dos clases: por una parte los “sabbats menores” son aquellos que marcan el comienzo de una estación del año, es decir, que coinciden con los equinoccios y los solsticios: Yule, Ostara, Litha y Mabon. Los “sabbats mayores” son aquellos donde la energía de la naturaleza de cada una de las cuatro estaciones está al máximo grado: Samhain, Imbolc, Beltane y Lughnasadh. Hay que notar que para la tradición celta el año comienza con Samhain, mientras que para la mayoría de las tradiciones germánicas el año comienza en Yule. Evidentemente estas festividades cambian y son opuestas en cada uno de los hemisferios.

 

Para ser precisos, no hay que olvidarse de que el calendario celta es solar-lunar.Los solsticios y los equinoccios solares (sabbats menores) tienen una importancia fundamental para determinar las fechas de las festividades intermediarias lunares (sabbats mayores). En efecto, a partir de ellos se determinan las lunas llenas de Samhain (el año nuevo), Imbolc, Beltane y Lughnasadh. En la figura de la “rueda del año” se han fijado las fechas de estas fiestas con respecto al calendario solar, pero si se sigue el verdadero calendario celta solar-lunar, las fiestas lunares (sabbats mayores) son variables cada año según las fechas de las lunaciones.

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Fuente: http://www.adivinario.com/celta_400_calendario.php







Magia – La Isla de Pascua

Un moái (del rapanui: moai, ‘escultura’ o “para que exista”) es una estatua monolítica que solo se encuentra en la Isla de Pascua o Rapa Nui, perteneciente a la Región de Valparaíso (Chile). Los moáis son el principal atractivo turístico de dicha isla.

Descripción e historia

Mapa que muestra la ubicación de los moái en Isla de Pascua, Chile.

Los más de 900 moái conocidos esculpidos por los antiguos rapa nui están distribuidos por toda la isla. La mayoría de ellos fueron labrados en toba del cono volcánico Rano Raraku, donde quedan más de 400 moái en diferentes fases de construcción. La data histórica de todo el desarrollo de las diversas técnicas constructivas se desarrolló en la isla entre el 700 d.C y el 1600 d.C Todo indica que la cantera fue abandonada repentinamente y quedaron estatuas a medio labrar en la roca. Prácticamente todos los moái terminados, originalmente situados sobre una plataforma, llamada “ahu” en idioma rapa nui, fueron posteriormente derribados por los isleños nativos en el período siguiente al cese de la construcción, en el siglo XV. Desde 1956 unos pocos de ellos han sido restaurados.

 

En un principio, estas estatuas gigantes llevaban también unos copetes o moños de piedra roja de más de 10 toneladas llamados pukao, que se extraían del cráter de Puna Pau, a veces muy lejos de las estatuas. Además, después debían elevarse hasta la debida altura para colocarlos sobre las cabezas.

 

Con la restauración del Ahu Nau-Nau en la playa de Anakena en 1978, se descubrió que, en las cavidades oculares, solían colocarse placas de coral a modo de ojos. Estas fueron retiradas, destruidas, enterradas o arrojadas al mar, en donde también se han encontrado. Esto concuerda con la teoría de que los mismos pobladores los derribaron, quizás durante guerras tribales.

 

Los primeros navegantes europeos que, a comienzos del siglo XVIII, llegaron a la Isla de Pascua no podían creer lo que estaban viendo. En esa pequeña área de tierra, descubrieron cientos de estatuas enormes por la superficie de toda la isla.

 

Significado

El significado de los moáis es aún incierto, y hay varias teorías en torno a estas estatuas. La más común de ellas es que las estatuas fueron talladas por los habitantes polinesios de la isla, entre los siglos IX y XVI, como representaciones de antepasados difuntos, de manera que proyectaran su mana (poder sobrenatural) sobre sus descendientes.

 

Debían situarse sobre los ahu (plataformas ceremoniales) con sus rostros hacia el interior de la isla (excepto los siete situados en el Ahu Akivi y un moái de 4 manos señalizando el solsticio de invierno en el Ahu Huri A Urenga) y, tras encajarles unos ojos de coral con pupila de obsidiana o roca volcánica roja, se convertían en el aringa ora (rostro vivo) de un ancestro. Por lo que el nombre completo de las estatuas en su idioma local es Aringa Ora O Te Tupuna, que significa “Rostros vivientes de los Antepasados”.

 

Hipótesis sobre la construcción

La roca volcánica se podía cortar con relativa facilidad con herramientas de basalto y obsidiana, dándoles su forma básica en la propia cantera. Posteriormente eran extraídas y semienterradas en las cercanías para esculpirles los detalles.

 

Aún más controvertida es la manera en que eran transportados por la isla hasta su ubicación definitiva. No se sabe exactamente cómo eran trasladados, pero es casi seguro que dicho proceso exigió el uso de trineos o rodillos de madera. Una segunda teoría de 1982 del ingeniero checo Pavel Pavel, propone la solución más simple y práctica al traslado hasta el momento, balanceando su peso erguido y haciéndolo “caminar”,(según la tradición, los moái “caminaban”) teoría puesta en práctica con un modelo de hormigón en la ciudad checa de Strakonice, y posteriormente experimentada en 1985 en la isla junto a Thor Heyerdahl y a Sergio Rapu, con un moái real, y usando materiales de la isla, posteriormente el arqueólogo Carl Lipo y el antropólogo Terry Hunt prueban nuevamente esta teoría con un modelo de hormigón rudimentario.

 

Durante el verano del año 2000, un equipo arqueológico norteamericano descubrió datos que sugieren la utilización de máquinas complejas en la isla hace siglos. El geólogo Charles M. Love y un equipo de 17 estudiantes excavaron secciones de las tres principales carreteras que sirvieron para transportar las estatuas gigantes. Parte de estas carreteras fue excavada originalmente en el lecho de roca de la isla, formado principalmente de roca volcánica de un tipo conocido como pahoehoe.

 

Cantera de moáis en Rano Raraku.

Curiosamente, las carreteras no son planas sino que su sección muestra una forma característica en “V” o “U”. Su anchura media es de 3,5 metros y se requiere un alto nivel de conocimiento ingenieril.[cita requerida] En algunos tramos, las carreteras están flanqueadas por líneas de rocas.

Pero quizá lo más sorprendente es que estas rocas no están simplemente colocadas allí, sino encajadas en agujeros tallados en el lecho de roca que forma el suelo de la isla. Un detalle relevante es que este tipo de agujeros se da en los tramos en los que la carretera discurre cuesta arriba. El Dr. Love especula con la posibilidad de que estos agujeros fueran colocados allí para acomodar algún tipo de mecanismo ideado para ayudar a mover las gigantescas cabezas de piedra y salvar desniveles que, de otra manera, requerirían un notable esfuerzo.

 

Estos agujeros, así como la curiosa forma en “V” de las carreteras nos indican que aún existen importantes incógnitas sobre el sistema que emplearon los nativos de la isla de Pascua para erigir sus misteriosos moáis.

 

Moáis y ahus significativos

Ahu Akivi.
  • El Ahu Akivi, es un ahu con orientación astronómica, es el único cuyos moáis miran al mar. Fue restaurado en 1960.

  • El Ahu Vinapu está realizado con técnicas de construcción aparentemente semejantes a las incaicas como las de Cuzco.

  • El Moái Paro, es el moái más alto de entre todos los terminados, y se ubica en la plataforma Te pito kura, medía 11 metros y pesaba unas 80 toneladas. Actualmente se encuentra derribado y seccionado en tres partes.

  • En la cantera de Rano Raraku existe una estatua inconclusa de 21 metros.

  • El Ahu Tongariki es la mayor de las plataformas existentes con 200 metros de largo y 15 moáis sobre él. Fue restaurado por el Instituto Isla De Pascua de la Universidad de Chile entre 1992 y 1997.

Ahu Tongariki
Ahu Tongariki
  • En 1929 los habitantes de la isla le regalaron un moái al presidente Carlos Ibáñez del Campo, pero el mandatario se deshizo de él ya que cuenta la leyenda que un asesor le comentó que traía mala suerte.

Tipos de moái

De los aproximadamente 900 moái en la Isla de Pascua, unos 400 se encuentran en la cantera de Rano Raraku, 288 vinculados a los ahu, y el resto dispersos en distintos puntos de la isla, probablemente abandonados en la ruta hacia algún ahu.

Del total, más de 800 fueron tallados en la toba lapilli del Rano Raraku, 22 en traquita blanca, 18 en escoria roja y 10 en basalto.

La altura media de los moái es de unos 4,5 metros, pero los antiguos Rapa Nui fueron capaces de trabajar y trasladar dos estatuas de 10 metros de alto.

El peso estándar ronda las 5 toneladas y no más de 30 a 40 estatuas pesan más de 10 toneladas. Estas corresponden a la época de pleno desarrollo de la cultura rapanui llamada Período Ahu Moai situado entre los años 1500 y 1600 d. C.

Existe una variada tipología de moái, respondiendo sin duda a una evolución en diseño – el cual se fue haciendo más estilizado y adornado –, tamaño, técnicas y materiales, se pueden clasificar por altura de la siguiente forma: ver https://es.wikipedia.org/wiki/Mo%C3%A1i

 

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