Mito – El Unicornio

unicornioSe dice que los unicornios vivían en la India, ellos tenían cuerpo de caballo, barba de chivo, sus patas de antílope y un cuerno en sus frentes, además de ser de color blanco. Estos seres no podían ser visualizados ante cualquier persona, sino que las personas tenían que ser bondadosas y puras de corazón pero siempre que sean jóvenes doncellas. Se dejaban ver por aquellos jóvenes que podían cuidarlas y protegerlas, pero los malos empezaron a usar a las doncellas para capturarlos.

 

El cuerno de los unicornios, tenían poderes curativos los cuales servían para contrarrestar enfermedades incurables, eso servía como antídoto para los venenos. En otros mitos también se le atribuye el poder para rejuvenecer a las personas. Pero cuando aquel cuerno se le quitaba, estos seres morían inmediatamente.

 

En épocas antepasadas, muchas personas buscaban aquel trofeo del cuerno siendo así que ofrecían insuperables recompensas para quienes pudieran conseguirle uno. Se menciona que aquella practica llevo a la extinción de aquellos seres mágicos. Los unicornios eran seres solitarios y tímidos, es por ello que no podían ser vistos por cualquier persona, sin embargo también podía ser agresivos por lo que su captura resultaba difícil.

 

Los unicornios eran considerados como seres que brindaban protección contra cualquier enfermedad y por creencia se consideraba también que aquella persona bebiera una poción preparada por aquel cuerno del unicornio, viviría eternamente. Es así que las personas ricas empezaban en busca del cuerno y lo consumían preparado en las bebidas dentro de una copa realizada por el cuerno de otros animales.

Esas copas generalmente eran realizadas por cuernos de rinoceronte o el colmillo de una ballena narval. El narval tiene los colmillos más grandes que cualquier otro animal, llegando a tener más de 3 metros de longitud, ese cuerno o colmillos es torneado.

Finalmente el unicornio, actualmente es considerado como un símbolo de pureza, valor, libertad y magia.

 

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Fuente: http://mitoscortos.com.mx/mito-del-unicornio/








Cuento Irlanda – Las hadas del Arco Iris


hadas-arco-iris-iiEste cuento lo cree para compartir el significado de los colores, mi imaginé a las hadas en el Arco Iris mágico. Deseo compartirlo con ustedes, espero lo disfruten. Zwrmzwrm.

Muchas veces cuando llueve aparece el Arco Iris, de pequeña mi abuela mi decía:
– Mira el Arco Iris, pide un deseo y se te realizará, algunos si se concretaron y otros aún están pendientes. Lo que si, cuando él aparece estoy mirándolo y escuchando la voz de mi abuela y hago el pedido.

 

Cuando bajan por el Arco Iris como un tobogán, riéndose comparten cada una su sentido.

 

La hadita de color rojo, simboliza la pasión, el amor y la vida; también puede transmitir sentimientos fuertes.

 

La hadita de color naranja, ayuda transmitir energía positiva, por lo que significa prosperidad, vitalidad, entusiasmo y alegría.

 

La hadita de color amarillo, expresa alegría, felicidad, fortuna; es un color que despierta inspiración y creatividad.

 

La hadita de color verde, manifiesta esperanza, paz, equilibrio, salud, vitalidad y confianza; por otro lado, simboliza naturaleza, crecimiento, renovación y plenitud.

 

La hadita de color azul, representa la tranquilidad, calma, armonía y paz espiritual; asimismo, es un color que está asociado a la monotonía y la depresión.

 

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La hadita de color índigo, comunica sinceridad, respeto, individualidad; también, simboliza las fantasías y los sueños.

 

La hadita de color violeta, está ligada al mundo espiritual y mágico, proporciona la purificación del cuerpo y la mente; es también un color que se conecta con la paz y la búsqueda del equilibrio interior.

 

Cuando el Arco Iris, se va me quedo esperando y buscando si aparece algún otro. Sino es así, pues que venga en la próxima lluvia como regalo.

 

OSA ARBOL

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Leyenda Celta – Los Sidhe

sidheDescripción

Unas veces se sitúa más allá del Mar de Occidente y en otras ocasiones se extiende bajo los túmulos, los dólmenes y otros monumentos megalíticos. Aunque carecemos casi por completo de información relativa a los antiguos celtas continentales, los ciclos mitológicos de los celtas insulares, así como el folclore de los países del arco atlántico nos proporcionan información muy detallada y valiosa al respecto.

De este modo, si bien las variaciones son grandes dependiendo de la región o del mito, podemos clasificar a los Paraísos celtas en las siguientes categorías:

  • Los sídhe, esto es, aquellos montículos, ruinas, fuentes o lagos que sirven de refugio a las hadas.

  • Las Islas paradisíacas situadas más allá del Océano.

  • Annwn, el inframundo galés.

Los sídhe: las guaridas de las hadas

Tal y como nos relatan las tradiciones irlandesas, las hadas son descendientes de los Tuatha Dé Danann, antiguo pueblo irlandés que fue arrojado al inframundo tras la invasión de la isla por sus actuales habitantes, los gaélicos, que procedentes de España conquistaron Irlanda capitaneados por su caudillo Míl Espaine.

A los Tuatha no les quedó más remedio que refugiarse en los sídhe, nombre céltico que hace referencia a los montículos sobre los cuales se asientan los monumentos megalíticos, y del que deriva una de las denominaciones que reciben las hadas en Irlanda y las Tierras Altas de Escocia, daoine sídhe. De este modo, por toda irlanda circulan historias sobre Knocks (del irlandés Cnoc, colina hueca) en cuyo interior viven extensas comunidades feéricas gobernadas por un rey o una reina. Entre los sídhe más conocidos de Irlanda se encuentran Knockma, donde se sitúa el trono de Fínvara, mítico rey de las hadas de Connaught, y Newgrange, vinculado al mito de Angus Óg.

Los sídhe se manifiestan a los mortales en determinadas fechas, sobre todo en la noche del Solsticio Estival, que es cuando se los suele ver bailando en coro a la luz de la luna.

En Bretaña y en Asturias se conservan tradiciones similares. Así, en la mitología asturiana, son frecuentes los relatos acerca de mozos que vieron a grupos de xanas bailar en corro en torno a una de ellas, la reina de las xanas, también llamada Xana Mega. En torno al castro de Altamira, ubicado en la zona asturparlante de El Bierzo, circulan mitos que refieren la existencia de un gran reino subterráneo gobernado por una pareja de reyes y cuya entrada se encuentra en algún punto del castro. El paralelismo con las leyendas irlandesas es evidente.

Las islas del Mar de Occidente

Según las tradiciones de los pueblos del extremo occidental de Europa, más allá del Océano se encuentran las Islas del Paraíso, que son tierras habitadas por seres sobrenaturales donde están ausentes las penurias y las desgracias. En la tradición irlandesa la novena ola es la frontera que separa el ámbito mortal del Otro Mundo, coincidiendo de este modo con los rituales practicados en la playa de La Lanzada (Galicia), en la que las mujeres que deseaban concebir un hijo hacían golpear su cuerpo contra nueve olas sucesivas.

Las antiguas creencias célticas de Ultratumba

Muchos geógrafos de la Antigüedad clásica nos narran la existencia entre los celtas insulares de islas consagradas a dioses y héroes: Entre ellas se encontraba Anglesey (Mon), en la costa septentrional galesa, que era la isla sagrada de los druidas de Britania, las islas Scilly, donde se han encontrado restos arqueológicos de templos protohistóricos o algunas de las islas Hébridas, que según la tradición gaélica eran hogar de demonios y fantasmas y en una de ellas, Skye, fue educado el héroe Cúchulainn por la guerrera Scathach.

Las antiguas creencias de los galos al respecto aparecen recogidas por el historiador bizantino Procopio de Cesarea, que en el siglo VI narraba cómo en aquellos tiempos aún se creía que la tierra de la muerte se situaba al oeste de la isla de Gran Bretaña. Según los mitos galos, las almas una vez que habían abandonado su cuerpo se dirigían a la costa noroccidental de la Galia y allí embarcaban hacia la antigua Britania. Cuando querían cruzar el mar ánimas se dirigían a las casas de los marineros, en cuyas puertas picaban insistente y desesperadamente. Los marinos abandonaban entonces sus casas y llevaban a los muertos a su destino en unas naves fantasmagóricas.

Todavía hoy existen residuos de tales creencias en las tradiciones bretona e irlandesa. En la mitología de Bretaña, se da el nombre Bag An Noz (barca de noche) a las embarcaciones que se encargan de llevar las almas de los difuntos a su destino, y Anatole le Braz, en su libro La legènde de la mort, narra la existencia de procesiones de ánimas que se dirigen a puntos costeros de Bretaña como Landernau para desde allí iniciar su último tránsito.

En la costa septentrional de Galicia se sitúa el municipio de San Andrés de Teixido, donde existe una pequeña ermita consagrada a San Andrés y en la cual se conservan, según la leyenda, parte de sus huesos. Este santo estaba muy apesadumbrado por el hecho de que su tumba se encontrase en los confines de la tierra. Jesús le consoló entonces diciéndole: “No te preocupes, que tendrá que ir a visitarte todo el mundo, ya en vida, ya en muerte”. Y efectivamente, aún hoy se dice “A San Andrés de Teixido vai de morto o que non foi de vivo”, pues se piensa que los que no peregrinaron en vida lo tendrán que hacer tras la muerte en forma de serpiente o de lagartija, y por ello los peregrinos que se aproximan a la ermita tienen mucho cuidado en no pisar a ninguno de estos animales. Curiosamente, San Andrés de Teixido se sitúa en el Cabo Ortegal, un cabo donde según Tácito “cielos, mares y tierra se acaban”, es decir, se trataba de el fin del mundo. Esto ha hecho suponer a autores como Constantino Cabal que para los habitantes prerromanos del NO de la Península este lugar fuese junto con el Pico Sacro uno de los dos puntos de partida de las almas hacia las islas del Paraíso, y en este sentido la tradición maragata nos habla de la existencia una Peña de las Ánimas (identificada con San Andrés de Teixido) situada en el Mar de la Muerte, que es aquél que baña la costa septentrional de Galicia.

En definitiva, se trata de tradiciones que aún hoy testimonian de las antiguas creencias célticas en un Más Allá situado al otro lado de la Mar.

Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados

Dos denominaciones del Otro Mundo celta muy comunes en los ciclos mitológicos irlandeses son Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde que fue visitada por el caudillo pagano Oisín junto con sus compañeros y que con posterioridad aparecería como lugar común en multitud de cuentos de hadas, y Mag Mell, la planicia del deleite, que según la leyenda está regida por el rey fomoriano Tethra, si bien en otras versiones su gobernante es el dios del mar Manannan mac Lir.

Tír na mBan, la tierra de las mujeres

Las islas del Paraíso asumen diversas formas y nombres dependiendo del relato y del país en cuestión. Entre ellas se encuentra Tír na mBan, la tierra de las mujeres, a donde partieron Bran mac Febal y sus compañeros y donde permanecieron junto con las hadas que la habitaban y su reina 300 años que les parecieron uno solo. Existen rastros, cristianizados eso sí, de este mito pagano en el periplo gallego de San Amaro, en cuyo relato del Paraíso Terrenal se describe la existencia de doncellas que bailaban y cantaban a través de los prados, siempre en torno a la más bella de ellas, la Virgen María.

El Paradisus Avium

El Paradisus Avium, el paraíso de los pájaros, constituye otro arquetipo mitológico del que existen versiones tanto cristianas como paganas. Según las antiguas creencias célticas, los pájaros pueden ser mensajeros del Otro Mundo: En un texto mitológico irlandés, la Enfermedad de Cuchuláinn (Serglige Con Culáinn), se narra el encuentro que dicho guerrero tuvo con varias de estas criaturas, y que inspiró la obra de Chaikovski El Lago de los Cisnes. Habiéndose reunido

 Imagen de Tarvos Trigaranos. Sobre la cabeza y el lomo del toro se puede discernir la presencia de tres grullas.

Cu Chuláinn con sus compañeros para celebrar la festividad de Samhain, aparecieron repentinamente sobre un lago dos cisnes, uno de los cuales fue alcanzado por las flechas del héroe, a pesar de lo cual logró huir. Pero para desgracia del héroe, los pájaros resultaron ser sídhe, mujeres del Otro Mundo, que poco tiempo después regresaron al lugar y golpearon a Cu Chuláinn hasta dejarlo en estado catatónico durante un año.

El mito de los pájaros del inframundo se documenta entre los galos, donde era frecuente la advocación de Tarvos Trigaranos, que venía representado por la figura de un toro acompañado de tres grullas, y también entre los galeses, pues el Mabinogion nos habla de los pájaros de Rhiannon (diosa galesa de los caballos), que asentados en la bahía de Cardigan, son capaces de matar a los vivos y resucitar a los muertos con su canto.

Dichos mitos fueron cristianizados con posterioridad, como se puede constatar en las historias de San Brandán el Navegante y de Húi Corra, en las que se describe la existencia de una isla llena de árboles en cuyas ramas se posaban innumerables pájaros que resultaron ser ángeles caídos y que se unieron a los monjes de ambas expediciones en sus oraciones. Por su parte, el folclorista bretón, Anatole le Braz, recoge en su obra La legende de la mort chez le bretons armoricains la creencia en un paraíso cuya entrada está flanqueada por aves cantoras. La vinculación entre los pájaros y el paraíso está presente asimismo en el folclore de otros países de raigambre céltica, como el gallego, en el que es bien conocida la figura de Ero de Armenteira, un monje del siglo XII que pidió a la Virgen que le dejase ver, siquiera durante un instante, el Paraíso. La Virgen accedió a su petición y un día, cuando Ero paseaba por los alrededores de su monasterio, se quedó extasiado durante unos instantes contemplando el canto de un pajarillo, y al regresar a su monasterio cayó en la cuenta de que durante este en apariencia breve tiempo habían transcurrido 300 años. En Bretaña, existe una historia similar relativa al monje Yves, al que el abad de su monasterio mandó a buscar leña al bosque. Cuando llegó allí, se paró frente a un árbol comenzó a observar el canto de un pajarillo posado en una de sus ramas y embelesado por su canto, persiguió al ave durante todo el día. Al regresar al monasterio al anochecer los monjes no lo reconocieron, pues durante este breve periodo de tiempo habían transcurrido 300 años. Dicha historia fue recogida y utilizada en sus sermones por el obispo de París Marcel de Sully en el siglo XII.

 

OSA FUENTE

 

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Otro_Mundo_(mitolog%C3%ADa_celta)








Cuento Irlanda – El deseo de la ranita

greenfairy2Había una ranita, que estba en un río. Toda la gente que la veía, le llamaba la atención su color verde fluorescente.

 

Lo que ella deseaba, era que la quisieran y el poder ayudar a aquellas personas y niños que veía que lo precisaban y en el Río no podía hacerlo,

 

Un día se decidió y salto del Río a la orilla en e césped. De allí fue  saltando hasta un bosque cercano y se quedó sentada, sobre el pasto fresco.

 

Cerró sus ojitos y pidió desde su corazón, con todas las ganas; –  Quiero ser un hada y que mi deseo se vuelva realidad.

 

Las haditas del bosque la escucharon y fueron urgente a ver al Hada Madre, a comentarle lo que sucedía.

Zwrmzwrm.

El Hada Madre les contestó: – Iremos juntas y la transformaremos en una hadita más, su deseo es pedido desde un Alma pura y eso es lo más importante.z

wrmzwrm

La ranita se encontró rodeada de haditas, Había un Hada que le llamó la atención, vestida con mucho brillo y ella le dijo, apoyando su variya mágica sobre su cabeza: – De ahora en más eres una hada como nosotras y te encargarás, de brindar los deseos verdaderos que sean pedidos.

 

La ranita se transformó en una bella hadita de vestido verde y alitas amarillas que brillaban.

Ahora si era Feliz, su deseo se había cumplido,

 

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Leyenda – El Pegazo

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En una ocasión estaban de caza Finn, su hijo Oisin y varios compañeros de este último, mientras la mañana fue avan­zando el calor del verano se hizo sentir entre los cazadores, lo que propició que descansaran un momento a orillas del lago Lena.

 

Cuando reposaban en la orilla vieron acercarse a una joven de una hermosura extraordinaria, que montaba en un corcel blanco como la nieve y llevaba un traje digno de una reina, con una corona de oro y un manto de seda con estrellas de oro que la envolvía. Al igual que su jinete, el caballo iba ricamente ataviado con adornos de oro entre las crines y un penacho de plumas de cisne sobre la cabeza.

 

La joven se acercó a Finn y con una voz melodiosa, le habló: «Des­de hace mucho tiempo que os busco y por fin os encuentro, hijo de Cumhal». A lo que Finn respondió: «¿Quién sois?, hermosa doncella y ¿qué deseáis de mí?». La joven después de exhalar un suspiro le con­testó: «Soy hija del rey de la tierra de la Juventud y mi nombre es Niam, aunque todos me conocen como ‘la del pelo dorado’. En cuan­to a lo que me ha traído hasta aquí ha sido el profundo amor que sien­to por vuestro hijo, Oisin». Dirigiendo su vista hacia el joven guerre­ro, la muchacha le habló: «¡Oh, hermoso y dulce Oisin!, he suspirado largo tiempo por vos, ¿vendríais conmigo a la tierra de mi padre?». Oi­sin, sin dudarlo un instante respondió: «Hasta allí iré y más lejos si fue­ra necesario os acompañaría, pero, por favor, contadme como es la tie­rra de vuestro padre».

 

 

Entonces la bella joven comenzó a hablar sobre su tierra de origen, y mientras lo hacía, una gran quietud inundó todas las cosas, los ca­ballos dejaron de patalear, los perros no ladraron, la calma más abso­luta invadió el bosque sin que la más mínima ráfaga de viento sopla­ra entre las hojas, a la vez que los hombres la observaban maravillados por su extrema apostura. Así la joven les contó que su tierra era deli­ciosa por encima de todos los sueños, con una belleza que superaba todo lo visto por los humanos, con frutos en los árboles, plantas y flores en los jardines y cosechas en los campos durante todo el año. Los árboles constantemente rezumaban miel salvaje, mientras el vino y la hidromiel nunca se acabarían. Los habitantes del reino de su pa­dre eran eternamente felices, ya que ni el dolor, la enfermedad, la muerte o la tristeza existían en sus tierras.

 

La música y la fiesta siempre estarían presentes, con los salones arreglados para recibir invitados, mientras que la caza sería inagotable. Además la riqueza, el oro y las j oyas de la tierra de la Juventud son in­conmensurables, con un esplendor jamás conocido por hombre algu­no. A continuación la doncella relató las posesiones que Oisin ten­dría al ir con ella, desde caballos de excelente crianza y linaje, hasta perros cazadores más veloces que el viento; además de un centenar de guerreros que lo seguirían en las batallas, y de las doncellas que lo arrullarían hasta que se durmiera.

 

Y además, se convertiría en el rey y señor de toda la tierra de la Ju­ventud, portando la corona real sobre su cabeza, y siendo el señor ab­soluto de Niam, la del pelo dorado.

 

Cuando la joven terminó su relato, los amigos de Oisin vieron a éste montar en el corcel mágico, mientras rodeaba a la joven con sus brazos, desapareciendo hacia el bosque como si de un rayo de luz se tratara.

 

   
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Fuente :http://mitosyleyendascr.com/mitologia-celta/la-hija-del-rey-de-la-tierra-de-la-juventud/

 

 

 

 








Cuento Irlanda – Duendes invisibles

seres_invisibles_1Había una hermosa cabaña en la cima de una colina. Desde allí se veían los bosques y las plantaciones de las flores multicolores.

 

Allí vivía una familia con dos pequeños, una niña y un varón. La niña era inquieta, se movía por doquier. El varón era tímido y se quedaba más adentro en la cabaña.

 

La pequeña salió al Jardín y caminaba entre las flores y los árboles. La madre que la veía desde una ventana comenzó a escucharla charlar y reírse todo el tiempo.

 

Por la noche la niña le comentó a su hermano, que tenía amigos en el jardín, que lo querían conocer. El niño la miró extrañado y ella le comentó que eran pequeños con sombreros en punta y con barbas muy largas y que ante todo le hacían reír.

 

Al día siguiente la acompañó al jardín, se sentó junto a ella, pero no vio a nadie.

 

Le dijo:-Hermanita no veo a nadie.

 

Ella le contestó: -Tienes que verlos con el corazón y allí estarás disfrutando, como yo lo hago.

 

Y así fue, el hermano abrió su corazón y vio a todos los duendes que vivían en el jardín de su casa. La madre los vio riéndose y le preguntó a su hijo: -¿De qué se ríen?, le contestó: – abre tu corazón Mamá y te reirás como nosotros, así podrás ver a los duendes.

 

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Castillo – Dunvegan

Está situado en el condado de Dunvegan en la Isla de Skye, en la costa oeste de Escocia.

El castillo pertenece a la familia MacLeod desde el siglo XIII, que lo habitó desde entonces, y convirtiéndolo en el bastión del clan desde hace mas de 700 años.

Se le considera el castillo escocés mejor conservado.

En 1933 abrió sus puertas a los visitantes por primera vez, convirtiéndose en uno de los lugares más visitados de Escocia ya que incluso se puede alojar en él.

En este castillo se guardan importantes reliquias del clan MacLeod, como la Bandera de las hadas de Dunvegan, y el Cuerno de Sir Rory Mor’s.

 

 

La Bandera de las Hadas

Según cuentan, el primer MacLeod cuando llegó a estas tierras, comenzó la construcción del castillo.

Mientras el castillo se iba terminando, MacLeod tenía que suministrar materiales y víveres a sus trabajadores, por lo que varias veces en semana tenía que atravesar un espeso bosque, donde en cierta ocasión se encontró con la hija del Rey de la hadas. Tan hermosa era, que MacLeod quedó totalmente embobado mirándola.

A ella debió pasarle algo parecido, porque a partir de ese primer encuentro, siempre se encontraban por el bosque cada vez que él lo atravesaba.

Acabaron tan enamorados, que decidieron casarse, así que la princesa le suplicó a su padre que le diera permiso para casarse con un mortal.

El padre al ver la ilusión de su hija accedió, pero le previno que tendría que cumplir una condición, o moriría causando un gran mal en el Reino de las hadas y los gnomos. Solo podría estar al lado del humano un año y un día. Transcurrido ese tiempo debería volver a su lado.

A pesar de todo la joven hada aceptó.

Durante ese año, el hada y el noble MacLeod fueron inmensamente felices y tuvieron un hijo.

Pero el tiempo pasó muy rápido y llegó el temido día de la separación.

Antes de irse, le quiso regalar a su esposo algo muy especial para que núnca la olvidara.

Así que le regaló una hermosísima bandera hecha con las sedas más puras y hermosa del mundo y tejida por las hadas del bosque.

Aquella bandera debería estar siempre en posesión de los MacLeod, o se estropearía y acabaría desvaneciéndose.

El clan MacLeod podría pedir ayuda a la bandera en tres ocasiones, si se encontraban en momentos duros o ante ataques enemigos.

Entonces un ejército de hadas y duendes invisibles, ayudaría al clan en sus horas bajas.

Desde entonces la bandera  se exhibe en el castillo de Dunvegan, siendo una de las principales atracciones para todos los que lo visita.

Según dicen la bandera ya ha salvado a los MacLeod en mas de una ocasión de un final seguro.

Durante la Segunda Guerra Mundial, muchos aviadores escoceses se pintaron en sus aviones el símbolo de esta bandera, como símbolo de buena suerte, y para volver sanos y salvos a casa después de la guerra.

Muchos de estos aviadores se llamaban MacLeod.

La Bandera de las Hadas sigue siendo un motivo de orgullo para el clan MacLeod, que a pesar de estar bastante deteriorada y andrajosa, no son pocos los curiosos que, conociendo o no la historia de su origen, se quedan sorprendidos al verla.

Otra reliquia que guarda el castillo de Dunvegan es el cuerno de sir Rory Mor.

 

El Cuerno de Sir Rory Mor

Se trata de un cuerno para beber, hecho con el hasta de un toro, con la punta de plata, los bordes bastantes gruesos y adornado con siete medallones grabados.

Se trata de un trabajo nórdico seguramente del siglo X.

Su medida aproximada es de dos pintas imperiales, como 1,1  litro, y el reto consistía en que los jefes del clan MacLeod, cuando llegaba a cierta edad, tenían que beber la medida de un solo trago.

El escudo de los MacLeod también es la cabeza de toro con el lema “Retener”.

Pues bien, según el manuscrito de Bannatyne, el origen de estos símbolos se basan en antiguas leyendas.

Malcolm MacLeod (1296-1370), 3ª jefe del clan MacLeod, se veía a escondidas con la esposa del jefe Fraser, del clan Campbell, propietarios de las tierras vecinas de Glenelg.

Sus encuentros eran secretos, pues estando ella casada con el jefe de uno de los clanes mas importantes de Escocia, sus cabezas corrían un grave peligro.

En uno de los encuentros de la pareja, en lo mas profundo del bosque Glenelg se toparon de frente con uno de los toros mas grandes que jamas habían visto y bravo, ya que tenía aterrorizados a todos los habitantes de la zona, pues envestía y corneaba a los que tenían la mala suerte de encontrarse con él.

Malcolm, armado con una sola daga, salto sobre su lomo, y tras una dura lucha , acabó con él.

Desde detras de un grueso arbol , la esposa de Fraser, miraba aterrada la escena. Cuando él se volvio hacia ella, llevaba en la mano el enorme cuerno del toro, que mas tarde convertiría en cuerno para beber.

Sin mediar ni media palabra, la esposa de Fraser, se fue al castillo Dunvegan con Malcolm, abandonando a su marido y al clan Campbel.

Todo esto se consideró una gran afrenta por el clan Campbel, que declararon una larguísima guerra a los MacLeod.

Desde entonces el cuerno se ha mantenido en Dunvegan convertido en un cuerno para beber.

Según el manuscrito de Bannatyne desde entonces el escudo heráldico del clan fue una cabeza de toro, con el lema “Retener”.

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Fuente: http://www.leyendasdecastillos.com/

 

 

 








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