Mito – El Unicornio

unicornioSe dice que los unicornios vivían en la India, ellos tenían cuerpo de caballo, barba de chivo, sus patas de antílope y un cuerno en sus frentes, además de ser de color blanco. Estos seres no podían ser visualizados ante cualquier persona, sino que las personas tenían que ser bondadosas y puras de corazón pero siempre que sean jóvenes doncellas. Se dejaban ver por aquellos jóvenes que podían cuidarlas y protegerlas, pero los malos empezaron a usar a las doncellas para capturarlos.

 

El cuerno de los unicornios, tenían poderes curativos los cuales servían para contrarrestar enfermedades incurables, eso servía como antídoto para los venenos. En otros mitos también se le atribuye el poder para rejuvenecer a las personas. Pero cuando aquel cuerno se le quitaba, estos seres morían inmediatamente.

 

En épocas antepasadas, muchas personas buscaban aquel trofeo del cuerno siendo así que ofrecían insuperables recompensas para quienes pudieran conseguirle uno. Se menciona que aquella practica llevo a la extinción de aquellos seres mágicos. Los unicornios eran seres solitarios y tímidos, es por ello que no podían ser vistos por cualquier persona, sin embargo también podía ser agresivos por lo que su captura resultaba difícil.

 

Los unicornios eran considerados como seres que brindaban protección contra cualquier enfermedad y por creencia se consideraba también que aquella persona bebiera una poción preparada por aquel cuerno del unicornio, viviría eternamente. Es así que las personas ricas empezaban en busca del cuerno y lo consumían preparado en las bebidas dentro de una copa realizada por el cuerno de otros animales.

Esas copas generalmente eran realizadas por cuernos de rinoceronte o el colmillo de una ballena narval. El narval tiene los colmillos más grandes que cualquier otro animal, llegando a tener más de 3 metros de longitud, ese cuerno o colmillos es torneado.

Finalmente el unicornio, actualmente es considerado como un símbolo de pureza, valor, libertad y magia.

 

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Fuente: http://mitoscortos.com.mx/mito-del-unicornio/








Cuento Irlanda – Las hadas del Arco Iris


hadas-arco-iris-iiEste cuento lo cree para compartir el significado de los colores, mi imaginé a las hadas en el Arco Iris mágico. Deseo compartirlo con ustedes, espero lo disfruten. Zwrmzwrm.

Muchas veces cuando llueve aparece el Arco Iris, de pequeña mi abuela mi decía:
– Mira el Arco Iris, pide un deseo y se te realizará, algunos si se concretaron y otros aún están pendientes. Lo que si, cuando él aparece estoy mirándolo y escuchando la voz de mi abuela y hago el pedido.

 

Cuando bajan por el Arco Iris como un tobogán, riéndose comparten cada una su sentido.

 

La hadita de color rojo, simboliza la pasión, el amor y la vida; también puede transmitir sentimientos fuertes.

 

La hadita de color naranja, ayuda transmitir energía positiva, por lo que significa prosperidad, vitalidad, entusiasmo y alegría.

 

La hadita de color amarillo, expresa alegría, felicidad, fortuna; es un color que despierta inspiración y creatividad.

 

La hadita de color verde, manifiesta esperanza, paz, equilibrio, salud, vitalidad y confianza; por otro lado, simboliza naturaleza, crecimiento, renovación y plenitud.

 

La hadita de color azul, representa la tranquilidad, calma, armonía y paz espiritual; asimismo, es un color que está asociado a la monotonía y la depresión.

 

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La hadita de color índigo, comunica sinceridad, respeto, individualidad; también, simboliza las fantasías y los sueños.

 

La hadita de color violeta, está ligada al mundo espiritual y mágico, proporciona la purificación del cuerpo y la mente; es también un color que se conecta con la paz y la búsqueda del equilibrio interior.

 

Cuando el Arco Iris, se va me quedo esperando y buscando si aparece algún otro. Sino es así, pues que venga en la próxima lluvia como regalo.

 

OSA ARBOL

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Mito Celta – El Manzano / Árbol Céltico de la inmortalidad

“La Mort d’Arthur” (La muerte de Arturo). Obra confeccionada por el pintor británico James Archer en la que se representa la muerte de Arturo en la isla de Avalón, asistido por Morgana y sus hermanas. En el fondo se observa la barca en la que llegó el rey Arturo a la isla tras su derrota en la batalla de Camlann.

En la mitología céltica, el manzano es el árbol del Otro Mundo por antonomasia, y aparece como lugar común en multitud de echtrai irlandeses así como en diferentes relatos galeses. En los mitos artúricos, Ávalon (Ynis Afallach, en galés) era la isla donde moraba el hada Morgana junto con otras ocho hechiceras y a donde fue llevado el rey Arturo tras su derrota en la batalla de Camlann. Según la descripción de Geoffrey de Monmouth, la Insula Pomorum (Isla de los manzanos) era un lugar eternamente verde donde “ni granizo, ni lluvia, ni nieve caían”, a donde iban a parar los guerreros muertos en la batalla y en cuyo centro se alzaba una pequeña ermita edificada por José de Arimatea. Se ha llegado a identificar la Isla de Avalón con la pequeña población inglesa de Glastonbury, que en tiempos del rey Arturo se elevaba sobre una isla rodeada de pantanos. Según los mitos galeses, su rey, Maelwas, tenía establecida su corte en el otero que domina la localidad, y su reino se llamaba en lengua britónica Gwlad yr Haf, el País del Verano, una denominación de la que deriva el nombre actual del condado de Somerset (que es una contracción de la expresión equivalente inglesa Sommer Settlement).

 

También en Irlanda se relaciona el manzano con el Más Allá y así, en el ya citado viaje de Bran la última estación recibe el nombre de Emain Abhalach, la Pomarada Bendita. De ese lugar llegó una mujer portando una rama mágica de manzano que mostró al héroe, y con ayuda de la cual logró convencerlo para partir hacia el Oeste. También el navegante Máel Dúin visitó dicha isla, que estaba cubierta de un espeso bosque del que arrancó una rama: Entonces “tres días y tres noches permaneció la rama en su mano, y al cuarto día habían nacido tres manzanas en el extremo del ramo. Durante cuarenta días, cada una de esas manzanas bastó como alimento”. Es conocida asimismo en la mitología irlandesa la historia del rey supremo Cormac mac Airt, al cual, mientras reposaba sobre las murallas de Tara, se le apareció un mensajero del País de las Hadas que le ofreció una rama mágica de la que pendían tres manzanas de oro a cambio de tres deseos: Cormac accedió a ellos y se hizo con dicho objeto. El mito céltico de la rama de la inmortalidad aparece cristianizado en la Vida de San Amaro, concretamente en el episodio en que la santa Baralides hizo su aparición repentinamente portando una rama de uno de los dos árboles del paraíso, el árbol del deleite, con ayuda de la cual consoló al monje Leónites.

 

Mitos solares estarita

En los relatos de viajes míticos del folclore de los países celtas existen, cuando menos, dos islas que portan reminiscencias de los antiguos cultos paganos al Sol. Una de ellas es la Magna Insula Solistitialis que visitó el monje Trezenzonio allá por el siglo VIII, y la otra es la isla de Valdedueñas, a la que arribó San Amaro y en la que las fieras se despedazaban entre ellas la mañana de San Juan. Sin embargo, en los immrama irlandeses no existe mención alguna de islas relacionadas con mitos solares.

Según las tradiciones de la mitología asturiana, la Mar Cuajada es el lugar a donde van a parar los cuélebres cuando se hacen viejos, y se la describe como un océano remoto cuyo fondo está plagado de diamantes que pueden ser capturados por los hombres con ayuda de una cuerda. Este lugar es citado asimismo en la Vida de San Amaro como una de las cinco estaciones del viaje que este abad realizó hasta llegar al Paraíso Terrenal, en la que moraban enormes monstruos que amenazaban a las embarcaciones que atravesaban el lugar. Los orígenes remotos de las leyendas relativas a la Mar Cuajada han de buscarse en los viajes que los griegos (como Pytheas de Massalia), los fenicios y otros navegantes de la Antigüedad realizaron a los mares próximos al Círculo Polar Ártico, que se cubrían de grandes capas de hielo durante los inviernos, impidiendo la navegación (de ahí el adjetivo de cuajada). Existen registros de este mito entre los galos y los cimbrios, que según Filemón llamaban a este mar morimarusa (el mar Muerto), por permanecer inmóvil y sin olas.

Cabe citar también la localidad gallega de Finisterre, donde los geógrafos grecorromanos ubican el “Promontorium Nerium” y el “Ara Solis“, un altar de culto al sol, que pudo ser destruido en el proceso de cristianización del mundo pagano. Las crónicas del historiador Orosio nos cuentan el pavor que se apoderó de las tropas de Décimo Junio Bruto Galaico al llegar a Finisterre y presenciar una puesta de sol en el océano.

 

Annwn: El inframundo galés

En el libro de Taliesin se contiene un poema, Preiddeu Annwn, en el que se relata el viaje del Rey Arturo a Annwn, el inframundo galés, para llevarse de aquél lugar un caldero mágico entre cuyas propiedades se encontraba la de proporcionar comida en abundancia. En este sentido, Annwn unas veces era definido como un reino subterráneo, regido por los reyes Arawn, o más frecuentemente, Gwynn ap Nudd, y cuya entrada se situaba en el Otero de Glastonbury. Sin embargo, en otras ocasiones, Annwn era descrito como una isla paradisíaca situada al otro lado del Océano, no diferenciándose en este sentido de los mitos irlandeses relativos a las ya citadas islas de Tír na nÓg o Tír na mBeo.

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Otro_Mundo_(mitolog%C3%ADa_celta)








Leyenda Celta – Los Sidhe

sidheDescripción

Unas veces se sitúa más allá del Mar de Occidente y en otras ocasiones se extiende bajo los túmulos, los dólmenes y otros monumentos megalíticos. Aunque carecemos casi por completo de información relativa a los antiguos celtas continentales, los ciclos mitológicos de los celtas insulares, así como el folclore de los países del arco atlántico nos proporcionan información muy detallada y valiosa al respecto.

De este modo, si bien las variaciones son grandes dependiendo de la región o del mito, podemos clasificar a los Paraísos celtas en las siguientes categorías:

  • Los sídhe, esto es, aquellos montículos, ruinas, fuentes o lagos que sirven de refugio a las hadas.

  • Las Islas paradisíacas situadas más allá del Océano.

  • Annwn, el inframundo galés.

Los sídhe: las guaridas de las hadas

Tal y como nos relatan las tradiciones irlandesas, las hadas son descendientes de los Tuatha Dé Danann, antiguo pueblo irlandés que fue arrojado al inframundo tras la invasión de la isla por sus actuales habitantes, los gaélicos, que procedentes de España conquistaron Irlanda capitaneados por su caudillo Míl Espaine.

A los Tuatha no les quedó más remedio que refugiarse en los sídhe, nombre céltico que hace referencia a los montículos sobre los cuales se asientan los monumentos megalíticos, y del que deriva una de las denominaciones que reciben las hadas en Irlanda y las Tierras Altas de Escocia, daoine sídhe. De este modo, por toda irlanda circulan historias sobre Knocks (del irlandés Cnoc, colina hueca) en cuyo interior viven extensas comunidades feéricas gobernadas por un rey o una reina. Entre los sídhe más conocidos de Irlanda se encuentran Knockma, donde se sitúa el trono de Fínvara, mítico rey de las hadas de Connaught, y Newgrange, vinculado al mito de Angus Óg.

Los sídhe se manifiestan a los mortales en determinadas fechas, sobre todo en la noche del Solsticio Estival, que es cuando se los suele ver bailando en coro a la luz de la luna.

En Bretaña y en Asturias se conservan tradiciones similares. Así, en la mitología asturiana, son frecuentes los relatos acerca de mozos que vieron a grupos de xanas bailar en corro en torno a una de ellas, la reina de las xanas, también llamada Xana Mega. En torno al castro de Altamira, ubicado en la zona asturparlante de El Bierzo, circulan mitos que refieren la existencia de un gran reino subterráneo gobernado por una pareja de reyes y cuya entrada se encuentra en algún punto del castro. El paralelismo con las leyendas irlandesas es evidente.

Las islas del Mar de Occidente

Según las tradiciones de los pueblos del extremo occidental de Europa, más allá del Océano se encuentran las Islas del Paraíso, que son tierras habitadas por seres sobrenaturales donde están ausentes las penurias y las desgracias. En la tradición irlandesa la novena ola es la frontera que separa el ámbito mortal del Otro Mundo, coincidiendo de este modo con los rituales practicados en la playa de La Lanzada (Galicia), en la que las mujeres que deseaban concebir un hijo hacían golpear su cuerpo contra nueve olas sucesivas.

Las antiguas creencias célticas de Ultratumba

Muchos geógrafos de la Antigüedad clásica nos narran la existencia entre los celtas insulares de islas consagradas a dioses y héroes: Entre ellas se encontraba Anglesey (Mon), en la costa septentrional galesa, que era la isla sagrada de los druidas de Britania, las islas Scilly, donde se han encontrado restos arqueológicos de templos protohistóricos o algunas de las islas Hébridas, que según la tradición gaélica eran hogar de demonios y fantasmas y en una de ellas, Skye, fue educado el héroe Cúchulainn por la guerrera Scathach.

Las antiguas creencias de los galos al respecto aparecen recogidas por el historiador bizantino Procopio de Cesarea, que en el siglo VI narraba cómo en aquellos tiempos aún se creía que la tierra de la muerte se situaba al oeste de la isla de Gran Bretaña. Según los mitos galos, las almas una vez que habían abandonado su cuerpo se dirigían a la costa noroccidental de la Galia y allí embarcaban hacia la antigua Britania. Cuando querían cruzar el mar ánimas se dirigían a las casas de los marineros, en cuyas puertas picaban insistente y desesperadamente. Los marinos abandonaban entonces sus casas y llevaban a los muertos a su destino en unas naves fantasmagóricas.

Todavía hoy existen residuos de tales creencias en las tradiciones bretona e irlandesa. En la mitología de Bretaña, se da el nombre Bag An Noz (barca de noche) a las embarcaciones que se encargan de llevar las almas de los difuntos a su destino, y Anatole le Braz, en su libro La legènde de la mort, narra la existencia de procesiones de ánimas que se dirigen a puntos costeros de Bretaña como Landernau para desde allí iniciar su último tránsito.

En la costa septentrional de Galicia se sitúa el municipio de San Andrés de Teixido, donde existe una pequeña ermita consagrada a San Andrés y en la cual se conservan, según la leyenda, parte de sus huesos. Este santo estaba muy apesadumbrado por el hecho de que su tumba se encontrase en los confines de la tierra. Jesús le consoló entonces diciéndole: “No te preocupes, que tendrá que ir a visitarte todo el mundo, ya en vida, ya en muerte”. Y efectivamente, aún hoy se dice “A San Andrés de Teixido vai de morto o que non foi de vivo”, pues se piensa que los que no peregrinaron en vida lo tendrán que hacer tras la muerte en forma de serpiente o de lagartija, y por ello los peregrinos que se aproximan a la ermita tienen mucho cuidado en no pisar a ninguno de estos animales. Curiosamente, San Andrés de Teixido se sitúa en el Cabo Ortegal, un cabo donde según Tácito “cielos, mares y tierra se acaban”, es decir, se trataba de el fin del mundo. Esto ha hecho suponer a autores como Constantino Cabal que para los habitantes prerromanos del NO de la Península este lugar fuese junto con el Pico Sacro uno de los dos puntos de partida de las almas hacia las islas del Paraíso, y en este sentido la tradición maragata nos habla de la existencia una Peña de las Ánimas (identificada con San Andrés de Teixido) situada en el Mar de la Muerte, que es aquél que baña la costa septentrional de Galicia.

En definitiva, se trata de tradiciones que aún hoy testimonian de las antiguas creencias célticas en un Más Allá situado al otro lado de la Mar.

Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados

Dos denominaciones del Otro Mundo celta muy comunes en los ciclos mitológicos irlandeses son Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde que fue visitada por el caudillo pagano Oisín junto con sus compañeros y que con posterioridad aparecería como lugar común en multitud de cuentos de hadas, y Mag Mell, la planicia del deleite, que según la leyenda está regida por el rey fomoriano Tethra, si bien en otras versiones su gobernante es el dios del mar Manannan mac Lir.

Tír na mBan, la tierra de las mujeres

Las islas del Paraíso asumen diversas formas y nombres dependiendo del relato y del país en cuestión. Entre ellas se encuentra Tír na mBan, la tierra de las mujeres, a donde partieron Bran mac Febal y sus compañeros y donde permanecieron junto con las hadas que la habitaban y su reina 300 años que les parecieron uno solo. Existen rastros, cristianizados eso sí, de este mito pagano en el periplo gallego de San Amaro, en cuyo relato del Paraíso Terrenal se describe la existencia de doncellas que bailaban y cantaban a través de los prados, siempre en torno a la más bella de ellas, la Virgen María.

El Paradisus Avium

El Paradisus Avium, el paraíso de los pájaros, constituye otro arquetipo mitológico del que existen versiones tanto cristianas como paganas. Según las antiguas creencias célticas, los pájaros pueden ser mensajeros del Otro Mundo: En un texto mitológico irlandés, la Enfermedad de Cuchuláinn (Serglige Con Culáinn), se narra el encuentro que dicho guerrero tuvo con varias de estas criaturas, y que inspiró la obra de Chaikovski El Lago de los Cisnes. Habiéndose reunido

 Imagen de Tarvos Trigaranos. Sobre la cabeza y el lomo del toro se puede discernir la presencia de tres grullas.

Cu Chuláinn con sus compañeros para celebrar la festividad de Samhain, aparecieron repentinamente sobre un lago dos cisnes, uno de los cuales fue alcanzado por las flechas del héroe, a pesar de lo cual logró huir. Pero para desgracia del héroe, los pájaros resultaron ser sídhe, mujeres del Otro Mundo, que poco tiempo después regresaron al lugar y golpearon a Cu Chuláinn hasta dejarlo en estado catatónico durante un año.

El mito de los pájaros del inframundo se documenta entre los galos, donde era frecuente la advocación de Tarvos Trigaranos, que venía representado por la figura de un toro acompañado de tres grullas, y también entre los galeses, pues el Mabinogion nos habla de los pájaros de Rhiannon (diosa galesa de los caballos), que asentados en la bahía de Cardigan, son capaces de matar a los vivos y resucitar a los muertos con su canto.

Dichos mitos fueron cristianizados con posterioridad, como se puede constatar en las historias de San Brandán el Navegante y de Húi Corra, en las que se describe la existencia de una isla llena de árboles en cuyas ramas se posaban innumerables pájaros que resultaron ser ángeles caídos y que se unieron a los monjes de ambas expediciones en sus oraciones. Por su parte, el folclorista bretón, Anatole le Braz, recoge en su obra La legende de la mort chez le bretons armoricains la creencia en un paraíso cuya entrada está flanqueada por aves cantoras. La vinculación entre los pájaros y el paraíso está presente asimismo en el folclore de otros países de raigambre céltica, como el gallego, en el que es bien conocida la figura de Ero de Armenteira, un monje del siglo XII que pidió a la Virgen que le dejase ver, siquiera durante un instante, el Paraíso. La Virgen accedió a su petición y un día, cuando Ero paseaba por los alrededores de su monasterio, se quedó extasiado durante unos instantes contemplando el canto de un pajarillo, y al regresar a su monasterio cayó en la cuenta de que durante este en apariencia breve tiempo habían transcurrido 300 años. En Bretaña, existe una historia similar relativa al monje Yves, al que el abad de su monasterio mandó a buscar leña al bosque. Cuando llegó allí, se paró frente a un árbol comenzó a observar el canto de un pajarillo posado en una de sus ramas y embelesado por su canto, persiguió al ave durante todo el día. Al regresar al monasterio al anochecer los monjes no lo reconocieron, pues durante este breve periodo de tiempo habían transcurrido 300 años. Dicha historia fue recogida y utilizada en sus sermones por el obispo de París Marcel de Sully en el siglo XII.

 

OSA FUENTE

 

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Otro_Mundo_(mitolog%C3%ADa_celta)








Leyenda – La maldición de Macha

maldicion-de-machaCrunden, hijo de Agnoman, vivía en una parte solitaria del Ulster, entre las montañas, y tenía un buen pasar; pero su esposa había muerto, y él tenía sobre sí el cuidado de sus cuatro hijos.

Un día estaba sentado en la casa cuando vio entrar por la puerta a una mujer, alta y agraciada y bien vestida, que sin decir palabra se sentó junto al hogar y se puso a encender el fuego.

Fue después a donde estaba la harina, la sacó y la mezcló, y asó una torta.

Y al atardecer tomó una vasija y salió a ordeñar las vacas, pero en todo el tiempo no dijo palabra.

Volvió después a entrar en la casa, y se dio una vuelta hacia la derecha, y se quedó la última en pie para tapar el fuego.

La mujer se llamada Macha, allí permaneció, y Crunden se casó con ella.

Ella los atendía a él y a sus hijos, y todo lo que tenía el hombre prosperaba.

Un día se dispuso una gran asamblea de los hombres del Ulster para hacer juegos y carreras y toda clase de entretenimientos; y todos los que podían, hombres y mujeres, solían ir a esa asamblea.

– Yo iré hoy allí – dijo Crunden -, como van todos los demás hombres.

– No vayas – dijo su mujer – ; pues sólo con que en la feria pronuncies mi nombre, me perderás para siempre.

– Entonces no hablaré de ti para nada – dijo Crunden.

Y marchó con los demás a la feria, donde había toda clase de entretenimientos, y estaba toda la gente del país.

A la hora nona llevaron el carro real al campo, y los caballos del rey ganaron la carrera.

Entonces los bardos y poetas, los druidas y los servidores del rey, y toda la asamblea, se pusieron a alabar al rey y la reina y sus caballos, y clamaron:”Nunca hubo mejores caballos que éstos; no hay quien corra más en toda Irlanda”.

“Mi mujer corre más que esos dos caballos”, dijo Crunden.

Cuando se lo contaron al rey, dijo:”Apresad a ese hombre, y retenedle hasta que se pueda traer a su mujer a que pruebe su suerte corriendo contra los caballos.”

Así que le apresaron y le retuvieron, y se enviaron mensajeros del rey a la mujer.

Ella dio la bienvenida a los mensajeros y les preguntó a que iban.

– Venimos por orden del Rey – dijeron – a llevarte a la feria, para ver si corres más deprisa que los caballos del rey; pues tu marido se ha jactado de que lo harías, y ahora está preso hasta que vayas tú a liberarle.

– Necedad de mi marido fue decir eso – dijo ella -; en cuanto a mí, no estoy en condiciones de ir, porque en seguida voy a dar a luz.

– Es lástima – dijeron los mensajeros -, porque si no vienes se dará muerte a tu marido.

– Siendo así, tengo que ir, pase lo que pase – dijo ella.

Con esto partió hacia la asamblea, y cuando llegó allí todos se agolparon para verla.

– No es decoroso mirarme, en el estado en que estoy – clamó ella -; ¿para qué me han traído aquí?

– Para correr contra los dos caballos del rey – gritó el pueblo.

– ¡Ay dolor! – dijo ella -; no me lo pidáis, pues ya se acerca mi hora.

– Sacad las espadas y matad a ese hombre – dijo el Rey.

– Ayudadme – dijo ella al pueblo -, pues todos vosotros habéis nacido de madre.

– Y dijo al Rey :- Dame siquiera un plazo hasta que nazca mi hijo.

– No doy ningún plazo – dijo el rey.

– Entonces la vergüenza que caerá sobre tí será mayor que la que caiga sobre mí – dijo ella -.

Y porque no has tenido conmigo ni piedad ni reseto, caerá sobre tí un mayor castigo que el que ha caído sobre mí.

Que traigan los caballos y los pongan a mi lado.

Echaron a correr, y Macha adelantó a los caballos y ganó la carrera.

En la meta le dieron los dolores del parto, y alumbró a dos hijos, niño y niña, y del dolor dio un gran grito.

De pronto acometió una debilidad a cuantos habían oído el grito, y de suerte que no tenían más fuerzas que la mujer allí tendida.

Y Macha dijo así: “De aquí en adelante, y hasta la novena generación, la vergüenza que habeis puesto sobre mí caerá sobre vosotros; y en el tiempo en en que mas necesiteis vuestra fuerza, en el tiempo en que vuestros enemigos os estén cercando, en ese tiempo la debilidad de una parturienta descenderá sobre todos los hombres de la provincia del Ulster.”

Y así sucedió; y de todos los hombres del Ulster nacidos después de aquel día, ninguno escapó a aquella maldición.

 

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Fuente: http://www.cosasdemeiga.com/








Cuento Irlanda – El deseo de la ranita

greenfairy2Había una ranita, que estba en un río. Toda la gente que la veía, le llamaba la atención su color verde fluorescente.

 

Lo que ella deseaba, era que la quisieran y el poder ayudar a aquellas personas y niños que veía que lo precisaban y en el Río no podía hacerlo,

 

Un día se decidió y salto del Río a la orilla en e césped. De allí fue  saltando hasta un bosque cercano y se quedó sentada, sobre el pasto fresco.

 

Cerró sus ojitos y pidió desde su corazón, con todas las ganas; –  Quiero ser un hada y que mi deseo se vuelva realidad.

 

Las haditas del bosque la escucharon y fueron urgente a ver al Hada Madre, a comentarle lo que sucedía.

Zwrmzwrm.

El Hada Madre les contestó: – Iremos juntas y la transformaremos en una hadita más, su deseo es pedido desde un Alma pura y eso es lo más importante.z

wrmzwrm

La ranita se encontró rodeada de haditas, Había un Hada que le llamó la atención, vestida con mucho brillo y ella le dijo, apoyando su variya mágica sobre su cabeza: – De ahora en más eres una hada como nosotras y te encargarás, de brindar los deseos verdaderos que sean pedidos.

 

La ranita se transformó en una bella hadita de vestido verde y alitas amarillas que brillaban.

Ahora si era Feliz, su deseo se había cumplido,

 

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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.








Leyenda – El Pegazo

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En una ocasión estaban de caza Finn, su hijo Oisin y varios compañeros de este último, mientras la mañana fue avan­zando el calor del verano se hizo sentir entre los cazadores, lo que propició que descansaran un momento a orillas del lago Lena.

 

Cuando reposaban en la orilla vieron acercarse a una joven de una hermosura extraordinaria, que montaba en un corcel blanco como la nieve y llevaba un traje digno de una reina, con una corona de oro y un manto de seda con estrellas de oro que la envolvía. Al igual que su jinete, el caballo iba ricamente ataviado con adornos de oro entre las crines y un penacho de plumas de cisne sobre la cabeza.

 

La joven se acercó a Finn y con una voz melodiosa, le habló: «Des­de hace mucho tiempo que os busco y por fin os encuentro, hijo de Cumhal». A lo que Finn respondió: «¿Quién sois?, hermosa doncella y ¿qué deseáis de mí?». La joven después de exhalar un suspiro le con­testó: «Soy hija del rey de la tierra de la Juventud y mi nombre es Niam, aunque todos me conocen como ‘la del pelo dorado’. En cuan­to a lo que me ha traído hasta aquí ha sido el profundo amor que sien­to por vuestro hijo, Oisin». Dirigiendo su vista hacia el joven guerre­ro, la muchacha le habló: «¡Oh, hermoso y dulce Oisin!, he suspirado largo tiempo por vos, ¿vendríais conmigo a la tierra de mi padre?». Oi­sin, sin dudarlo un instante respondió: «Hasta allí iré y más lejos si fue­ra necesario os acompañaría, pero, por favor, contadme como es la tie­rra de vuestro padre».

 

 

Entonces la bella joven comenzó a hablar sobre su tierra de origen, y mientras lo hacía, una gran quietud inundó todas las cosas, los ca­ballos dejaron de patalear, los perros no ladraron, la calma más abso­luta invadió el bosque sin que la más mínima ráfaga de viento sopla­ra entre las hojas, a la vez que los hombres la observaban maravillados por su extrema apostura. Así la joven les contó que su tierra era deli­ciosa por encima de todos los sueños, con una belleza que superaba todo lo visto por los humanos, con frutos en los árboles, plantas y flores en los jardines y cosechas en los campos durante todo el año. Los árboles constantemente rezumaban miel salvaje, mientras el vino y la hidromiel nunca se acabarían. Los habitantes del reino de su pa­dre eran eternamente felices, ya que ni el dolor, la enfermedad, la muerte o la tristeza existían en sus tierras.

 

La música y la fiesta siempre estarían presentes, con los salones arreglados para recibir invitados, mientras que la caza sería inagotable. Además la riqueza, el oro y las j oyas de la tierra de la Juventud son in­conmensurables, con un esplendor jamás conocido por hombre algu­no. A continuación la doncella relató las posesiones que Oisin ten­dría al ir con ella, desde caballos de excelente crianza y linaje, hasta perros cazadores más veloces que el viento; además de un centenar de guerreros que lo seguirían en las batallas, y de las doncellas que lo arrullarían hasta que se durmiera.

 

Y además, se convertiría en el rey y señor de toda la tierra de la Ju­ventud, portando la corona real sobre su cabeza, y siendo el señor ab­soluto de Niam, la del pelo dorado.

 

Cuando la joven terminó su relato, los amigos de Oisin vieron a éste montar en el corcel mágico, mientras rodeaba a la joven con sus brazos, desapareciendo hacia el bosque como si de un rayo de luz se tratara.

 

   
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Fuente :http://mitosyleyendascr.com/mitologia-celta/la-hija-del-rey-de-la-tierra-de-la-juventud/

 

 

 

 








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El blog de María G. Vicent

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MAR INSIDE

POR UN MUNDO MEJOR

josé ángel ordiz

ENTRE DOS MUNDOS

Los nombres de la tinta

Encontré en la tinta el líquido con el que desteñir mi alma

El Blog de Joaquín Sarabia

Pensamientos Libres

Marcial Rafael Candioti IV - Mi Legado: Humanidad, Solidaridad, Independencia, ¡LIBERTAD!

Noticias Destacadas de toda naturaleza - Espiritualidad - Solidaridad - Independencia - Un Blog sin Ideologias ni Religiones, y que es respetuoso de todas.

Flor Profusa

El lugar donde las emociones son transformadas en letras...no siempre con cordura y coherencia, pero si con intencionalidad y estilo.

**Pienso, Luego Pienso, Luego Existo** (PLPLE)

O como tratar de entender al mundo sin morir en el intento

Javier García-Moreno E. - México y más.

“Un fotógrafo tiene que ser auténtico y en su obra, debe expresar emociones, provocar reacciones y despertar pasiones.” ~ Javier García-Moreno E.

Emociones encadenadas

Emociones que se encadenan, unas tras otras. Encadenadas emociones que te atrapan, que te colapsan, que te impulsan y te hacen reaccionar...

Bremarila Ochoa

De la vida y otros encuentros

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Blog de Julie Sopetrán. Poesía para niños y adultos.

ESTATE UN RATO

Interesantes posts de diversos temas

Reiki es salud

Reiki Usui Japonés por Cristina Cañizares