Tradición – El casamiento celta en Bariloche-Argentina, que parece salido de El Señor de los Anillos

Un momento especial en la vida y con la mágia Celta. Lo comparto con ustedes en el Blog, una excelente idea.

8 de febrero de 2018  • 00:33

En el casamiento de Darlin Berguer y Lucas Piotti no sonó reggaetón ni se comió asado. La fiesta de Bariloche que se hizo viral se alejó del estereotipo argentino y se acercó a El Señor de los Anillos. Es que la pareja es vegana y fanática de la literatura fantástica así que el rito celta les vino como anillo al dedo, explica Darlin a LA NACION: «allá tienen una conexión muy profunda con la naturaleza y una ceremonia así es lo que realmente simboliza nuestro amor».

Crédito: Claudio Miño

Para explicar este día de verano hay que irse hasta su encuentro que fue hace 4 años y 4 meses en un evento de fantasía en la capital de Neuquén. Ella era de la asociación J. R. R. Tolkien local, y él de la de Bariloche. Se engancharon rápido y hace un año y medio que planean su boda.

Crédito: Claudio Miño

«Al ser una temática poco común, los organizadores no tenían nada», cuenta Darlin que tiene un taller de sublimaciones y vende viandas veganas. Así que no les quedó otra que ocuparse de todo. Incluyendo la ropa de los invitados, más que nada de aquellos que no son parte de grupos de recreacionismo y no tienen ropa medieval en su placard.

Crédito: Claudio Miño

Además del vestuario para los 130 comensales, hicieron la decoración, los souvenirs, los centros de mesa y los banners. Las fotos para anunciar el casamiento las hicieron en el Castillo del Caballero en Villa la Angostura y sirvieron para ilustrar lo que vendría después.

La boda celta en Bariloche inspirada en El Señor de los Anillos

:11

La ceremonia

La boda fue en Los Baqueanos en el Lago Gutiérrez. «Tenía todo lo que necesitábamos. Es una bahía sin viento con bosque y costa de lago. Además, el cocinero no tuvo problemas en hacernos el menú vegano que habíamos elegido», detalla la novia.

Crédito: Claudio Miño

El banquete incluyó nachos de arroz con varios dips, canapés con patés de girasol y veganesa con tomates cherry y rúcula, pizzas con queso vegano, crepes con frutos rojos de la zona y hasta un candy bar vegano para los más chicos.

Crédito: Claudio Miño

La ceremonia arrancó con un gaitero y la novia entró con un violinista que tocó una versión de la canción de Corazón Valiente, la película épica escocesa de Mel Gibson. La unión fue a través del handfasting, el rito del lazo típico celta. El baile de los novios fue irlandés, preparado por Sabrina González Méndez, una profesora de danza celta.

Crédito: Claudio Miño

Un punto alto fue la ceremonia del árbol que simboliza cómo hay que alimentar la pareja. Con cuidado y «regado» diario. Lejos del carnaval carioca, se bailó Los Montaraces del amor, un grupo de Buenos Aires que le cambia las letras a las canciones con frases de los libros de J. R. R. Tolkien. ¿El momento más curioso? Cuando los solteros hicieron tiro al caballero, todo gracias a uno de los padrinos que hace combate histórico y se puso una armadura para que le tiraran flechas. Algo que no cualquier padrino se anima a hacer. Seguro la boda valía la pena.

Crédito: Claudio Miño

Crédito: Claudio Miño

Crédito: Claudio Miño

Crédito: Claudio Miño

Crédito: Claudio Miño

Crédito: Claudio Miño

¡Irlanda, mientras leen les envió estrellitas de protección y amor !

Fuente: http://www.lanacion.com.ar/2107370-el-casamiento-celta-en-bariloche-que-parece-salido-de-el-senor-de-los-anillos

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Tradición – Bendición Celta a la lluvia

…que las bendiciones de la lluvia caigan sobre ti,

 

que la dulce y tierna lluvia caiga sobre tu alma,

 

cómo cuando salen las flores en primavera

 

y llenan de aromas al aire.

 

Que las bendiciones de la lluvia te laven,

 

te limpien y refresquen,

 

y  las tormentas de dejen mas fuerte

 

y hermosa.

 

Y que cuando pase la lluvia,

 

haya claro pozos de agua,

 

embellecidos por tu radiante luz, y sea

 

cómo cuando en la noche salen las estrellas,

 

para guiarnos a través de la oscuridad.

 

 

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

Fuente: https://wiccareencarnada.net/2012/10/16/bendicion-celta-lluvia-extracto/

 

 

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Tradición – Plantas magicas Celtas

EL MUÉRDAGO Y EL ACEBO. Eran par los Druidas plantas sagradas, sobre todo el muérdago, cuya recolección era todo un ritual y tenía una fuerte relación con los dioses y la inmortalidad.

El muérdago, estrechamente ligado al roble el árbol jefe para los celtas, era una planta protectora contra todo hechizo negativo, enfermedades y contra el rayo. Por lo que se consideraba al muérdago una planta que protegía ante todo tipo de circunstancias.La costumbre de colgar ramitas de esta planta cerca de la puerta previene contra las fuerzas malignas, al igual que regalar una ramita, es un acto que refuerza su poder de protección sobre la persona que lo recibe. Sus bayas (que son venenosas), se emplean para realizar hechizos de amor y confeccionar un saquito de ramitas y hojas puestas bajo la almohada, ayudan a conciliar el sueño y evitan las pesadillas.El muérdago (Viscum album), es en realidad un arbolillo semiparásito de hojas siempre verdes, se extiende por todo el territorio euroasiático y siempre se ha utilizado como medicina antiveneno y para aumentar la fecundidad. Actualmente su aplicación terapéutica es como hipotensiva y cardiotónica, provoca la dilatación de los capilares, ayuda a la circulación de la sangre y actúa contra la arteriosclerosis. Al parecer tiene efectos citostáticos (antitumorales), por lo que su investigación es muy importante.

El muérdago era sagrado para los antiguos druidas, un bien para todo mal, físico o mágico. Aparte de sus innegables virtudes para combatir la arteriosclerosis y la tensión arterial, se le atribuía el poder de proteger y curar de forma mágica. Era además considerado un símbolo de paz y un poderoso amuleto protector, además del símbolo de la masculinidad, como contraposición al acebo, que era el símbolo de la femineidad.

Según una antigua superstición, se colgaba sobre las cunas de los niños, para evitar que las hadas los robasen y los sustituyeran por otros. Hay leyendas que dicen que sus poderes mágicos provienen de que fue creado como un elemento que no era del cielo ni de la tierra, ya que sus raíces no tocan nunca la tierra, pero tampoco se sostiene por sí mismo en el aire. De ahí la costumbre de recogerlo sin permitir que caiga al suelo, y de colgarlo del techo.

Se utilizaba con profusión en las festividades asociadas al final del año celta, hacia el 1 de noviembre, y del solsticio de invierno. Con la aparición del cristianismo, entre el pueblo, siguió siendo considerado un buen augurio para sus poseedores, siempre que se hubiera cortado con la debida reverencia, pero su fuerte simbología pagana hizo que cayera en desuso, salvo en lo que se refiere a la tradición “romántica”.

Ya en la antigüedad, se consideraba que besarse debajo de un árbol con muérdago hacía durar el amor o incluso podía iniciarlo. Ése es el significado de la costumbre actual de besar a la pareja debajo del muérdago (colgado normalmente del dintel de una puerta o del techo, a falta de un roble o una encina): se supone que hace perdurar el amor.

MAGIA CON MUÉRDAGO
Para alejar el mal y limpiar una casa, puede quemarse ramitas y hojitas de muérdago y pasar el humo por toda la casa, desde la parte más interior hacia fuera, es remedio efectivo para expulsar las vibraciones negativas y puede recitarse este conjuro:
“Muérdago sagrado bendice mi hogar 
expulsa todo mal  para nunca regresar”

EL ACEBO )) El acebo es otra planta protectora especialmente sagrada durante el Solsticio de Invierno. Lo de utilizar acebo como decoración en estas fechas de celebración es similar a la del muérdago, proteger de todo mal el hogar y las personas que habitan en él.

También tiene un fuerte simbolismo de combate contra las energías que nos amenazan. Protege de los rayos y con su madera puede hacerse varitas y bastones sagrados, si se colocan ramitas sobre la puerta actúa como defensor mágico e impide el acceso a las personas o situaciones perjudiciales.

El acebo (Llex aquifolium), se utiliza en los tratamientos de esencias florales de Bach para aquellas personas que son extremadamente celosas, rencorosas y desarrollan grandes deseos de venganza.

Los celtas asignaron a esta planta la protección del dios heroico Cúchulainn, debido al cálido simbolismo de heroísmo y fuerza vital del acebo, que con sus bayas rojas como pequeños soles le valió el puesto de honor entre las plantas celtas por su gran valor ritual para los druidas.

USOS MAGICOS DEL ACEBO. Siendo como es una hierba pro­tectora por excelencia, el acebo pro­tege del rayo, del veneno y de los malos espíritus. Plantado alrededor de la casa, protege ésta y a sus mo­radores de los hechiceros malvados. Cuando es arrojado contra animales salvajes, el acebo les hace tumbar­se apaciblemente, dejándole a uno en paz, incluso aunque no hayan sido tocados por la planta.

El agua de acebo (en infusión o destilada) se salpica sobre los niños recién naci­dos para protegerlos.
El acebo se lleva también para aumentar la buena suerte, sobre todo en los hombre), ya que el ace­bo es una planta “masculina”. (La hiedra es la planta correspondiente a la mujer.)

También se cuelga al­rededor de la casa para obtener bue­na suerte en Navidad).  Un viernes, pasada la mediano­che, sin hacer ningún ruido, arran­que nueve hojas de acebo, preferiblemente de una planta sin espi­nas (una que tenga las hojas lisas). Envuélvalas en un paño blanco, ha­ciendo nueve nudos para unir los extremos. Póngalo debajo de su almohada y tus sueños se harán realidad.

En muchas narraciones mitológicas inglesas y escocesas existe la figura del Rey del Acebo. Según la sabiduría popular, este árbol se tiene que plantar en los al­rededores de la casa para protegerla de los rayos, los ladrones y la desgracia, por­que sus espinas alejan los factores negativos. Es una de las plantas más utilizadas en la tradición céltica, ya que es muy común en el norte de Europa y en las zonas montañosas del centro y del sur.

Al tratarse de una sempervirente, es símbolo de inmortalidad, y se usa para reforzar los ri­tuales y hacerlos duraderos en el tiempo. Es muy fácil conseguir una planta de acebo y tenerla en el balcón; en cambio, está prohibido cogerla de los bosques, porque en muchos países es una especie protegida.En el periodo de Navidad se venden coronas de acebo que pueden secarse y conservarse en las puertas como talismán contra los males.Junto al muérdago, preside las fiestas de Navi­dad y su presencia garantiza la felicidad (y la ausencia de broncas) durante esas fechas. Quienes se besan bajo un acebo, deseándose un feliz año nuevo, consiguen sus deseos: que ese año sea realmen­te feliz.

El poder del acebo deriva del color verde de sus hojas, que permanece todo el año y que representa la vida eterna; de sus bayas rojas, que simbolizan la sangre del sacrificio, y de sus espinas, que ahuyentan a los malos espíritus. También es una planta asociada a la fortuna.

Dos ramas cortadas al amanecer permiten descubrir tesoros ocultos y, como amuleto, es la última moda entre los que se dedican a los negocios. Sirve también, como sustitutivo de la margarita, para conocer la suerte. Se le van quitando las espinas mientras se dice: «Soltera, casada, viuda, monja» y lo que coincide en último lugar es lo que el destino nos reserva.

Como pueden apreciar los Celtas tenían un concepto muy avanzado sobre la magia y los rituales que llevaban acabo eran sofisticados y con una sabiduría ancestral… las plantas y arbustos son en la magia blanca muy importantes y aparecen en casi todos los rituales y hechizos , recuerden utilizar la magia con el respeto que se merece.

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

https://vardablog.wordpress.com/2014/08/22/plantas-magicas-celtas-el-muerdago-y-el-acebo/

 

 

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Origen – Irish Pub (Local público Irlandés)

Un Irish Pub es un local público (public house) en el que se sirven bebidas y comidas. En la mayoría de ellos también se puede oír música. Se asemeja a simple vista a los pubs ingleses, pero tiene algunas diferencias importantes. La fachada de estos locales es generalmente menos decorada que la de los ingleses, y rara vez se pone un cartel colgante sobre la fachada con el nombre del propietario o del local.

 

 

El uso del término “bar” para un local de estas características es más común en Irlanda que en Inglaterra. A comienzos del siglo XX los pubs Irlandeses eran locales de venta de alcohol (Spirit grocery), pero con el tiempo han ido cambiando su rol y cediendo la venta de alcohol a los supermercados. Hoy en día pueden verse algunos pubs irlandeses con esta característica (Abbeyleix).

 

 

Pubs Irlandeses Famosos

Entre los pubs más famosos y tradicionales de Belfast se incluyen el National Trust’s, el Crown Liquor Saloon y el McHugh’s. Fuera de Belfast, la House of McDonnell en Ballycastle (anteriormente una spirit grocerery) y el Grace Neill’s en Donaghadee son representativos de los pubs tradicionales. Fuera de Irlanda se destacan Kilkenny en Buenos Aires y O´Connell´s en Rosario en el interior de Argentina y la vacante en Honduras.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Irish_Pub

 

 

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Magia – Los cuatro elementos

La Magia de la Naturaleza se puede sentir en un desierto, en un bosque, en el mar, río, cascada, en una piedra, planta, un pájaro, una tormenta. Sus poderes son fuertes y llenos de energía.   Tierra: Lo material, el Oro del Tarot, el dinero, fortuna, abundancia, realización de los deseos y proyectos. El Norte. Aire: El pensamiento, la Espada del Tarot, la inteligencia, el sonido. El Este. Fuego:La energía detrás de las transformaciones, el Basto del Tarot, sexo, energía, fuerza. El Sur. Agua: Los sentimientos, los deseos, la intuición, Copas del Tarot. El Oeste.   Los cuatro elementos de la Tierra, el Aire, el Fuego y el Agua están bajo el poder de cuatro Arcángeles. Uriel controla el elemento de Tierra, Raphael controla el Aire, Michael controla el Fuego y Gabriel controla el Agua. Los elementos, y a menudo los Arcángeles, son usados normalmente en rituales y hechizos de magia. Se dice que los elementos también son representados por seres míticos llamados Espíritos Naturales o Elementales. La Tierra está representada por Trolls, Gnomos, Duendes, Elfos, Gárgolas, Brownies y Leprechauns. El Aire se representa con Hadas, Cherubs, Harpies y Sylphs. El Fuego se representa con Willow-the-Wisps y Salamandras. El Agua se representa con Sirenas y Ninfas. Los nombres que se les han asignado a estos Elementales varían según la localización geográfica, pero sus descripciones son constantes para cada cultura. Algunas personas piensan que estas son meras representaciones de las fuerzas universales, otros creen que estos espíritus realmente existen. Hay algunas religiones, como algunas religiones nativas que verán los espíritus naturales como sus dioses y guías. Una buena señal para saber si tienes un problema con alguno de los elementos es ver que tipo de cosas se estropean en tu casa, por ejemplo si es de agua hay grifos o tubería rotos.   Ritual Para la Tierra Sientate comodamente en un parque, jardín, playa, montaña, cerca de un arbol o roca, al lado de un manantial o río. Busca un lugar donde te sientas cerca a la madre Tierra. Centrate en tu propio poder, imagina una esfera de luz blanca sobre tu cabeza y hazla crecer. El poder viene del universo, hazla crezer hasta que cubra todo tu cuerpo. Ahora visualizate en el espacio mirando a la tierra. Con todo to poder envía esta luz blanca al planeta tierra, mira como cubre la tierra entera, mira como brilla con paz y armonía, deja que el poder curativo del universo fluya por tu cuerpo hacia la tierra. Hazlo por el tiempo que creas necesario y todas las veces que puedas. Ahora vuelve a tu cuerpo, pon tus manos en la tierra y dá gracias por nuestra existencia y por este hermoso planeta.     Irlanda, mientras leen les envió estrellitas de protección y amor ! Fuente: http://www.descubretupoder.com/4elementos/index.htm

 

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Origen Celta – Plegaria a los Dioses

Escucha mi voz, porque tres veces llamo a tus puertas.

 

Te llamo, desde las profundidades de esta Tierra sabiendo que tú no duermes, sino que aguardas.

 

En tranquila vigilancia a que el Señor del Tiempo vuelva a la hora señalada en la que la cola de la serpiente encuentra su cabeza.

 

Siempre en guardia, siempre pacientes con nuestras mentes vacilantes aguardáis.

 

Vosotros, a los que nosotros en nuestra ceguera hemos rechazado, aunque algunos os conocemos por otros nombres. Los niños juegan malamente con los juguetes del cielo, golpeándolos y destrozándolos.

 

Con tedio en el vano intento de encontrar todo lo que a primera vista es nuevo y brillante.

 

Pero lentamente como el brillo se gasta, ellos se mueven hacia nuevos campos, y dioses más brillantes se convierten en sus juguetes hasta que, cuando se quedan sin brillo, ya no divierten.

 

Pero, oh grandes Dioses, seguramente el tiempo ha considerado que todos tienen que dejar los caminos de la infancia, o desplazarse hacia otras guarderías cósmicas.

 

Todos los inexpertos han de volar del nido doblando así sus alas, juntos en esa gran migración hacia las estrellas que se prepara cuando el invierno cósmico indique las líneas de las futuras glaciaciones.

 

Llévame contigo, si mis alas jóvenes sienten el cansancio del camino, hacia otras partes más bonitas. Y si mis lágrimas por tu rechazo llevan una parte de la culpa de la Tierra, sea. El niño que rompe el juguete no es más que un niño, perdónale, y reconoce el amor y la adoración de este siervo tuyo que ha dejado su guardería mundana por la Verdad de tu Estado.

 

Venid, venid, venid, oh Espíritus de las Estrellas que estuvieron antes del tiempo del hombre.

 

Cuyos nombres han elevado los nobles esfuerzos de la vida.

 

Y han llevado la deshonra a través de aquellos que en su juventud cósmica han desoído tus Principios.

 

Venid, venid otra vez, y dadnos una nueva oportunidad.

Autor: Murry Hope

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Fuente: http://www.saberoculto.es/celta1.html

 

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Magia Celta – Los astros en la magia

En la práctica de la magia no solo es muy importante la fuerza y el conocimiento del mago para focalizar con precisa claridad el deseo del objeto del ritual, también es de suma importancia conocer cuáles son los tiempos mágicos y las fechas, no solo para saber cuándo se abren las puertas para acceder a distintos estados, sino también para beneficiarnos del momento propicio que otros elementos nos aportan.

 

Cada día de la semana y cada hora del día están gobernados por cada uno de los planetas y astros, es por eso por lo que se debe aprovechar la influencia que ejerce cada planeta en su momento de máximo efecto y las vibraciones más fuertes emitidas por el para conseguir un resultado óptimo en cada ritual dependiendo del campo concreto del objeto del ritual.

Cada astro gobierna unos campos y afinidades mágicos:

Luna, Sol, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno

Luna

Misterios de la Diosa, el hogar, niños, alumbramiento, fertilidad, adivinación, maternidad, poderes psíquicos, mujeres, ciclos de vida, sueños, crecimiento, proyección astral, el subconsciente, agua, dormir, reencarnación, asuntos privados, la noche, la casa, animales, paz, tranquilidad y asistencia.

Sol

Misterios del Dios, empleo, la ley, liderazgo, prosperidad/dinero, protección, fuerza, hombres, regalías, teatro, espectáculo/artes interpretativas, calor, caridad, voluntariado, gobierno, ley, seguridad en sí mismo, movimiento/danza, fuego, poder personal, autodefensa física, purificación, asuntos públicos y exorcismo.

Mercurio

Comunicación, el intelecto, inconstancia, curación, herbalismo, escritura, sabiduría, destreza mental, libros/ordenadores, lectura, chismorreo, música vocal, viaje, correspondencia, diplomacia, matemáticas, las ciencias, historia, escuela/educación, medios de comunicación de masas, visitas, bibliotecas, maestros y estudiantes.

Venus

Amor/romance, belleza, asuntos familiares, maridos/esposas, amantes, paz, moda, arquitectura, diversiones ligeras, reuniones sociales íntimas, compras, amistades íntimas, jardinería, fidelidad, emociones, música, animales domésticos, actos de amabilidad y generosidad, arte, escultura y poesía.

Marte

Ira, poder, lujuria, construcción, guerra/combate, sexo, valentía, expulsión, medicina, pasión, lo militar, agresión/conflicto, miedo, policía/soldados, disensión, ejercicio físico, competición, fuerza grupal, maquinaria, carpintería, poder para pactar, y labores de bordado y tejido.

Jupiter

Prosperidad, dinero, empleo, buena fortuna/suerte, juicios justos, amistad, inversiones, ambición, riqueza, prestigio, éxito, salas de tribunales, juego por dinero, intereses ajenos, atracción, astronomía, acontecimientos sociales, psicología, el clero y la auto superación.

Saturno

Lo oculto, vidas pasadas, tránsitos, renacimiento, auto anulación, mentiras, angustia mental y emocional, pérdida, los ancianos, cumplimiento, comunicación espiritual, excavaciones, arqueología, muerte, moralidad, meditación, aceptación o cambio de situaciones desfavorables, y protección del ataque psíquico.

 

 

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Fuente: http://saberoculto.es

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Origen Celta – Las 9 Leyes / Estas 9 reglas ocultas fueron dichas por las 9 Musas o Sacerdotisas que calentaban y custodiaban el Caldero Sagrado.

 

1

La Ley del Rebote

Indica que una fuerza superior siempre rebotará un poder inferior. En otras palabras, si tú, el aspirante, tiene que subir contra otro practicante, o contra una energía incorpórea, que es más fuerte que tú, cualquier cosa que proyectes en su dirección volverá a ti mas la fuerza del rebotador.

2

La Ley de las Tres Demandas

Todas las demanadas procedentes de las dimensiones sutiles están repetidas por triplicado. En la primera emisión, la mente consciente queda alertada, la repetición compromete las facultades de la razón, mientras que la tercera manifestación entra en contacto directo con la psique o fuerza del alma. (Como en la historia bíblica de la negación de Pedro). Esta ley particular se observa de manera muy estricta en la magia celta, ya que representa un aspecto de la mística del número sagrado, el 3.

 

3

La Ley del Desafío

Todas las visiones, los sueños, las fuentes de inspiración, los indicios, en suma todo aquello que parece salir desde el más allá de los límites del pensamiento racional y lógico, es un desafío. Aquí hay que tener una honradez absoluta, ya que el aspirante ha de percibir la línea sutil que separa la realidad presente de las interferencias y la inspiración del engaño.

  

4

La Ley de las Igualdades

Cuando dos fuerzas iguales se encuentran, con el tiempo una dejará paso a la otra, que, en consecuencia, subirá de categoría. Esta ley está confirmada por las leyes naturales de la ciencia y queda claramente demostrada en la física de la partícula.

  

5

La Ley del Equilibrio o Contrapeso

Según la Ley del Equilibrio, todas las cosas deberían funcionar según su propia frecuencia o su nivel correcto. Por ejemplo, sentarse durante horas concentrándose para buscar la suficiente energía psicocinética como para mover una mesa de 6 pulgadas, cuando se puede conseguir el mismo efecto dándole un ligero empuje, es una tarea baldía y un gasto de poder que se podría emplear mejor en modos de expresión más constructivos. La Ley del Equilibrio tiene que ver también con el estado de contrapeso necesario para el funcionamiento satisfactorio y la expresión correcta de la energía a todos los niveles, lo cual la relaciona en especial con la enfermedad y la curación. Denuncia los excesos de toda clase y exige, por ejemplo, que el cuerpo físico sea tratado con cortesía porque es habitado por muchas otras formas de vida, incluidos los 4 elementos, sin cuyos amables servicios no habría estructura molecular y por tanto no habría cuerpo físico.

  

6

La Ley de Peticiones

Esta Ley indica de qué modo las cosas trabajan o no trabajan para nosotros, lo cual, por supuesto, dependerá del grado de iniciación de cada uno. Si, al hacer unas peticiones ocultas, el estudiante encuentra que la respuesta no es correcta, quiere decir que aún no se la ha ganado. Esto ocurrirá a menudo con los aspirantes que trabajan de forma estéril o que «mandan» a las inteligencias procedentes de los reinos elementales sólo para descubrir que están siendo manipulados como marionetas por las que ellos pretendían controlar. Si este es el caso, se trata de volver al «tablero de dibujo».

  

7

La Ley de las Polaridades

Lo positivo y lo negativo, el ánimo y la animosidad, lo masculino y lo femenino, el proceso de individuación tanto espiritual como racional: todas éstas son expresiones de esta ley. El iniciado tiene que estar bien polarizado en sí mismo antes de poder dar un paso determinado a lo largo del recorrido. Esta ley, a pesar de ser rechazada por algunas personas, es estrictamente observada por los reinos elementales que no mostrarán el debido respeto a aquellos que se nieguen a observarla. Si uno de los planos es más elevado o si una de las frecuencias es más sutil, la diferencia entre las dos polaridades se hace borrosa y allí está el peligro. El estado ideal, según dicen, es el ánimo y la animosidad en perfecto equilibrio dentro del individuo, sin invadir ni quebrantar la ley cósmica.

  

8

La Ley de Causa y Efecto

También es llamada la Ley del Karma, aunque «Karma» es un término estrictamente oriental que muchos utilizan, con poca exactitud, para expresar el principio de «lo que siembras recogerás». Un aspecto que se suele descuidar de esta ley se refiere al intercambio de energías, lo cual quiere decir que nunca deberíamos esperar nada de nadie, aunque el intercambio no siempre sea en «especie». Por ejemplo, si una persona pobre recibe un donativo de dinero no tiene por qué corresponder en efectivo, sino que podría hacer un servicio al donador que fuera apropiado a sus medios y talentos. Lo mismo tiene que hacer una persona rica que hereda un dinero que no le ha costado trabajo conseguir. Una simple plegaria dicha de corazón equivale muchas veces, en energía emitida, al donativo de mil libras de un hombre rico.

  

9

La ley de la Abundancia (o Ley de la Opulencia)

Esta ley expresa la atracción del querer por querer. Dinero llama a dinero, un temor es un deseo insatisfecho, etc. Al ocultista al que le queda su última libra se le aconseja que vaya a gastársela porque una energía gastada atrae una energía similar.

 

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Fuente: «Magia Celta práctica», Murry Hope

Fuente: http://www.saberoculto.es/celta2.html

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Magia Celta – Los bardos

Un bardo, en la historia antigua de Europa, era la persona encargada de transmitir las historias, las leyendas y poemas de forma oralademás de cantar la historia de sus pueblos en largos poemas recitativos. Otra significación de la palabra bardo, esta vez negativa opeyorativa, es la utilizada en las cárceles en Argentina por los presos, cuando se trataba de un texto excesivamente extenso o de lectura densa, lo que hacía imposible sostener esa lectura debido a las circunstancias.

El bardo en la historia

Su trabajo era por lo normal ambulante, contando sus historias ante distintos públicos, con el objetivo de que no se perdieran; eran auténticos almacenes de la historia comunitaria, transmisores de noticias, mensajeros e incluso embajadores entre distintos pueblos.

La palabra es un préstamo del protocéltico *bardos o *gwerh2: «to raise the voice; praise», específicamente, de como se hablaba entre los celtas de Irlanda, entre quienes se consideraban casi sagrados e inviolables, estando exentos de contribuciones y del servicio de las armas.

Se destacaron también entre los Galos y galeses, y, con una tradición diferente, en los países de Escandinavia, donde se los conocía como skald. La elevación a la posición de bardo se verificaba todos los años en una competencia a los que asistían los principalesbardos del país. Vestían de azul a diferencia de los druidas que lo hacían de blanco.

Esa tradición de competencias anuales todavía persiste en festivales, el más famoso de los cuales es el Eisteddfod Nacional del país de Gales (que es parte de un ciclo de «Eisteddfodau») En Irlanda se tienen los Fleadh Cheoil (pronúnciese Fla-ji-oil) y en Bretaña, el Kan ar bobl

Ejemplos históricos y legendarios de bardo incluyen a Alan-a-Dale, Will Scarlet, Amergin y a Homero. De hecho, cada cultura tiene su narrador de historias o poeta, ya sea llamado bardo, skald, juglar (éste nombre es ya de la Edad Media) o de cualquier otra forma.

Más tarde el término se aplicó a cualquier poeta e incluso músicos itinerantes. Un buen bardo debía ser de lengua ágil, corazón ligero y pies veloces (cuando todo lo demás fallaba).

Los bardos clásicos de Irlanda

Los bardos irlandeses formaban una casta hereditaria de poetas altamente educados en la historia y tradiciones de los diferentesclanes y el país en general en adición de los requerimientos técnicos y formales del verso y el lenguaje. (por eje ajjaaj de asonancias, medias rimas, aliteraciones, referencias, etc.). Adicionalmente, tenían una posición oficial en las cortes, que incluía el mantenimiento de las crónicas (incluyendo textos legales) y genealogías. Como satiristas tenían el deber de cantar las alabanzas de sus empleadores e insultar a sus enemigos. Se decía que una «glam dicenn» (sátira) podía hacer que a la víctima le salieran granos en la cara. Como mantenedores de textos legales (incluyendo tratados y acuerdos) estaban llamados a dar opiniones en asunto de esas esferas. En consecuencia, era común verlos como embajadores o como enviados para resolver problemas entre reinos, etc.

Hay autores que consideran que los bardos tenían otra posición en las cortes: la de transmitir y recibir mensajes secretos. De acuerdo al «Libro de Ballymote», uno de los manuscritos bardicos más antiguos que se conocen, solo en el primer año de sus estudios, los bardos debían memorizar más de cien códigos diferentes.

Hay que notar que en la Irlanda Medieval parecen haber habido dos grupos diferentes de poetas. El otro eran los «filid» (singular: fili). De acuerdo a textos legales del periodo, los bardos eran la clase inferior. Se alegaba que ellos no tenían ni la educación ni el lineaje para calificar en el importante papel que se ha delineado. Sin embargo se ha alegado que esta distinción entre filid y bardos (y posible pérdida de prestigio y posición de los bardos) es un invento de la Irlanda católica ya que los filid estaban más asociados con la iglesia. Es de notar que en las regiones de habla gaélicas -después de la invasión normanda- los bardos llegaron a ser los principales mantenedores de las tradiciones -y no solo poéticas- gaelicas, tradiciones que fueron posterior -aunque limitadamente- preservadas por músicos ambulantes (Ver, por ejemplo: Turlough Carolan) y otros «sabios de los caminos» (hedge schools, etc.¹ ) en un periodo en el cual esas costumbres fueron paulatinamente marginalizadas.

Las escuelas de bardos se extinguieron en Irlanda a medio del siglo XVII y en Escocia a principios del XVIII.

Bardos en la ficción

Un ejemplo de este personaje aparece en los cómics de Astérix el Galo, con el nombre de Asurancetúrix.

En El Silmarillion de J.R.R. Tolkien el bardo Daeron es el poeta de Thingol y esta enamorado de su hija además es el creador de lasrunas que aparecen en la tumba de Balin de El Señor de los Anillos

En la actualidad el bardo es un personaje tipo a encarnar en juegos de fantasía y rol, como Dungeons & Dragons (en cuyos escenarios de campaña los bardos aparecen cómo equivalentes hasta cierto punto de los juglares, teniendo una gran polivalencia y estando orientados a relacionarse con otros).

Beedle el Bardo escribió una serie de cuentos para niños, en la serie Harry Potter, de la escritora británica J.K. Rowling: Los cuentos de Beedle el Bardo

Los bardos también aparecen en videojuegos tales como Fable, en los que desempeñan un papel menor cantando las hazañas del héroe. Aunque en los videojuegos en los que aparecen suelen ser personajes de apoyo, en videojuegos como The Bard’s Tale, Final Fantasy X-2,The Elder Scrolls V:Skyrim y Dragon Quest IX los protagonistas son bardos.

Son grandes referentes dentro de la música Metal, tal como refleja bien el grupo alemán de Power Metal Blind Guardian entre otros, teniendo canciones dedicadas a estos temas, en especial, The Bard’s Song (In The Forest) y The Bard’s Song (The Hobbit).

 

Irlanda, mientras lees te envio estrellitas de proteccion y amor

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Bardo

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Tradición Celta – Fiesta de Eisteddfod

Un ejemplo de la perdurabilidad de las costumbres y tradiciones celtas hasta nuestros días es el festival de Eisteddfod, término derivado del gaélico eístedd: “sentarse” y fod: “reunión” o “competencia”.

 

Aunque algunos autores niegan su aparición antes del siglo VII, existen evidencias para suponer que estas reuniones de bards (bardos) se realizaban ya en el siglo IV, aunque, probablemente, al principio hayan estado circunscritas a los bardos iniciados, y no pudiera participar de ellas el común de la población, como sucedió más adelante.

 

A partir del siglo VII, en la región de Gales, al sudoeste de la mayor de las Islas Británicas, Eisteddfod comenzó a convertirse en una reunión abierta, destinada a promover las tradiciones y la lengua galesa a través de interpretaciones competitivas de drama, música y poesía, hasta que, a fines del siglo XIII, Eduardo l, Rey de Inglaterra, provocó una verdadera masacre en la comunidad de los bardos, por temor a su acendrado nacionalismo.

 

 

Sin embargo, tres siglos después, hacia fines del 1500, Isabel I de Inglaterra cobró un repentino interés por Eisteddfod y, gracias a su mediación, los festivales fueron restablecidos a partir del siglo XVII, bajo patronazgo real. Las competencias, ahora de alcance nacional e internacional, decayeron durante el siglo XVlll, pero un renovado interés en el druidismo y el misticismo revivió la tradición en el siglo XlX.

 

 

En la actualidad, Eisteddfod aún se reedita año tras año, poniéndose un especial énfasis en la conservación de la pureza de la lengua galesa.

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

Fuente: http://arquehistoria.com/historiaslos-celtas-ritos-y-fiestas-494

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