Tradición – Bendición Celta a la lluvia

gatps…que las bendiciones de la lluvia caigan sobre ti,

 

que la dulce y tierna lluvia caiga sobre tu alma,

 

cómo cuando salen las flores en primavera

 

y llenan de aromas al aire.

 

Que las bendiciones de la lluvia te laven,

 

te limpien y refresquen,

 

y  las tormentas de dejen mas fuerte

 

y hermosa.

 

Y que cuando pase la lluvia,

 

haya claro pozos de agua,

 

embellecidos por tu radiante luz, y sea

 

cómo cuando en la noche salen las estrellas,

 

para guiarnos a través de la oscuridad.

 

 

osa-merlo

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

Fuente: https://wiccareencarnada.net/2012/10/16/bendicion-celta-lluvia-extracto/

 

 








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Tradición Celta – Día de Lammas

1280165975-2Lammas o día de Lammas es una festividad tradicional de la cosecha, de origen celta, también conocida como Lugnasad, que se celebra el 1 de agosto en los países anglosajones y en religiones de revival celta y neopagano como la wicca.

 

Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August“, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust“, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre losanglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad (“bodas de Lug“, un dios celta).

 

Índice

Cristianismo

Durante este día era costumbre llevar a la iglesia un pan preparado con el trigo de la nueva cosecha. En muchas partes de Inglaterra, los agricultores arrendatarios estaban obligados a presentar el trigo fresco cosechado a sus señores el primer día de agosto o el día previo. En la “Anglo-Saxon Chronicle” (Crónica Anglo-Sajona), esto es referido regularmente y era llamada “la fiesta de las primeras frutas”. Tanto en las iglesias orientales como en las occidentales se lleva a cabo anualmente la bendición de las nuevas frutas, el primer o el sexto día de agosto. El papa Gregorio I lo hacía el 6 de agosto.

Wicca

En la Wicca, Lammas es una de las ocho grandes festividades de La Rueda del Año. Este “sabbat” es celebrado el 1 de agosto. Lammas también es conocido comoLughnasadh.

Durante el día de Lammas los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha.

Referencias

  • Hutton, Ronald (1996). The Stations of the Sun (Las Estaciones del Sol)

  • Publications of the Scottish Historical Society (Publicaciones de la Sociedad Histórica Escocesa).

OSA AV. STA FE

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Lammas








Tradición – Plantas magicas Celtas

EL MUÉRDAGO Y EL ACEBO. Eran par los Druidas plantas sagradas, sobre todo el muérdago, cuya recolección era todo un ritual y tenía una fuerte relación con los dioses y la inmortalidad.

El muérdago, estrechamente ligado al roble el árbol jefe para los celtas, era una planta protectora contra todo hechizo negativo, enfermedades y contra el rayo. Por lo que se consideraba al muérdago una planta que protegía ante todo tipo de circunstancias.La costumbre de colgar ramitas de esta planta cerca de la puerta previene contra las fuerzas malignas, al igual que regalar una ramita, es un acto que refuerza su poder de protección sobre la persona que lo recibe. Sus bayas (que son venenosas), se emplean para realizar hechizos de amor y confeccionar un saquito de ramitas y hojas puestas bajo la almohada, ayudan a conciliar el sueño y evitan las pesadillas.El muérdago (Viscum album), es en realidad un arbolillo semiparásito de hojas siempre verdes, se extiende por todo el territorio euroasiático y siempre se ha utilizado como medicina antiveneno y para aumentar la fecundidad. Actualmente su aplicación terapéutica es como hipotensiva y cardiotónica, provoca la dilatación de los capilares, ayuda a la circulación de la sangre y actúa contra la arteriosclerosis. Al parecer tiene efectos citostáticos (antitumorales), por lo que su investigación es muy importante.


El muérdago era sagrado para los antiguos druidas, un bien para todo mal, físico o mágico. Aparte de sus innegables virtudes para combatir la arteriosclerosis y la tensión arterial, se le atribuía el poder de proteger y curar de forma mágica. Era además considerado un símbolo de paz y un poderoso amuleto protector, además del símbolo de la masculinidad, como contraposición al acebo, que era el símbolo de la femineidad.

Según una antigua superstición, se colgaba sobre las cunas de los niños, para evitar que las hadas los robasen y los sustituyeran por otros. Hay leyendas que dicen que sus poderes mágicos provienen de que fue creado como un elemento que no era del cielo ni de la tierra, ya que sus raíces no tocan nunca la tierra, pero tampoco se sostiene por sí mismo en el aire. De ahí la costumbre de recogerlo sin permitir que caiga al suelo, y de colgarlo del techo.

Se utilizaba con profusión en las festividades asociadas al final del año celta, hacia el 1 de noviembre, y del solsticio de invierno. Con la aparición del cristianismo, entre el pueblo, siguió siendo considerado un buen augurio para sus poseedores, siempre que se hubiera cortado con la debida reverencia, pero su fuerte simbología pagana hizo que cayera en desuso, salvo en lo que se refiere a la tradición “romántica”.

Ya en la antigüedad, se consideraba que besarse debajo de un árbol con muérdago hacía durar el amor o incluso podía iniciarlo. Ése es el significado de la costumbre actual de besar a la pareja debajo del muérdago (colgado normalmente del dintel de una puerta o del techo, a falta de un roble o una encina): se supone que hace perdurar el amor.

MAGIA CON MUÉRDAGO
Para alejar el mal y limpiar una casa, puede quemarse ramitas y hojitas de muérdago y pasar el humo por toda la casa, desde la parte más interior hacia fuera, es remedio efectivo para expulsar las vibraciones negativas y puede recitarse este conjuro:
“Muérdago sagrado bendice mi hogar 
expulsa todo mal  para nunca regresar”

EL ACEBO )) El acebo es otra planta protectora especialmente sagrada durante el Solsticio de Invierno. Lo de utilizar acebo como decoración en estas fechas de celebración es similar a la del muérdago, proteger de todo mal el hogar y las personas que habitan en él.

También tiene un fuerte simbolismo de combate contra las energías que nos amenazan. Protege de los rayos y con su madera puede hacerse varitas y bastones sagrados, si se colocan ramitas sobre la puerta actúa como defensor mágico e impide el acceso a las personas o situaciones perjudiciales.

El acebo (Llex aquifolium), se utiliza en los tratamientos de esencias florales de Bach para aquellas personas que son extremadamente celosas, rencorosas y desarrollan grandes deseos de venganza.

Los celtas asignaron a esta planta la protección del dios heroico Cúchulainn, debido al cálido simbolismo de heroísmo y fuerza vital del acebo, que con sus bayas rojas como pequeños soles le valió el puesto de honor entre las plantas celtas por su gran valor ritual para los druidas.

USOS MAGICOS DEL ACEBO. Siendo como es una hierba pro­tectora por excelencia, el acebo pro­tege del rayo, del veneno y de los malos espíritus. Plantado alrededor de la casa, protege ésta y a sus mo­radores de los hechiceros malvados. Cuando es arrojado contra animales salvajes, el acebo les hace tumbar­se apaciblemente, dejándole a uno en paz, incluso aunque no hayan sido tocados por la planta.

El agua de acebo (en infusión o destilada) se salpica sobre los niños recién naci­dos para protegerlos.
El acebo se lleva también para aumentar la buena suerte, sobre todo en los hombre), ya que el ace­bo es una planta “masculina”. (La hiedra es la planta correspondiente a la mujer.)

También se cuelga al­rededor de la casa para obtener bue­na suerte en Navidad).  Un viernes, pasada la mediano­che, sin hacer ningún ruido, arran­que nueve hojas de acebo, preferiblemente de una planta sin espi­nas (una que tenga las hojas lisas). Envuélvalas en un paño blanco, ha­ciendo nueve nudos para unir los extremos. Póngalo debajo de su almohada y tus sueños se harán realidad.

En muchas narraciones mitológicas inglesas y escocesas existe la figura del Rey del Acebo. Según la sabiduría popular, este árbol se tiene que plantar en los al­rededores de la casa para protegerla de los rayos, los ladrones y la desgracia, por­que sus espinas alejan los factores negativos. Es una de las plantas más utilizadas en la tradición céltica, ya que es muy común en el norte de Europa y en las zonas montañosas del centro y del sur.

Al tratarse de una sempervirente, es símbolo de inmortalidad, y se usa para reforzar los ri­tuales y hacerlos duraderos en el tiempo. Es muy fácil conseguir una planta de acebo y tenerla en el balcón; en cambio, está prohibido cogerla de los bosques, porque en muchos países es una especie protegida.En el periodo de Navidad se venden coronas de acebo que pueden secarse y conservarse en las puertas como talismán contra los males.Junto al muérdago, preside las fiestas de Navi­dad y su presencia garantiza la felicidad (y la ausencia de broncas) durante esas fechas. Quienes se besan bajo un acebo, deseándose un feliz año nuevo, consiguen sus deseos: que ese año sea realmen­te feliz.

El poder del acebo deriva del color verde de sus hojas, que permanece todo el año y que representa la vida eterna; de sus bayas rojas, que simbolizan la sangre del sacrificio, y de sus espinas, que ahuyentan a los malos espíritus. También es una planta asociada a la fortuna.

Dos ramas cortadas al amanecer permiten descubrir tesoros ocultos y, como amuleto, es la última moda entre los que se dedican a los negocios. Sirve también, como sustitutivo de la margarita, para conocer la suerte. Se le van quitando las espinas mientras se dice: «Soltera, casada, viuda, monja» y lo que coincide en último lugar es lo que el destino nos reserva.

Como pueden apreciar los Celtas tenían un concepto muy avanzado sobre la magia y los rituales que llevaban acabo eran sofisticados y con una sabiduría ancestral… las plantas y arbustos son en la magia blanca muy importantes y aparecen en casi todos los rituales y hechizos , recuerden utilizar la magia con el respeto que se merece.

 

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https://vardablog.wordpress.com/2014/08/22/plantas-magicas-celtas-el-muerdago-y-el-acebo/

 

 








Magia Celta – Para atraer la riqueza

sin-tc3adtulo3Acabo de encontrar publicado este post, quien sabe por ahí funciona.

Aprender hoy un ritual de origen celta para atraer la prosperidad. Para los celtas, un pueblo que se ha extendido en toda Europa occidental y central entre el segundo milenio aC, la prosperidad está vinculada a la fertilidad de los campos y los rebaños. Por lo tanto sus ceremonia eran de hecho las fiestas agrícolas, en la que enaltecían a la Diosa Madre (señora de la fertilidad) y el Dios Astado (protector de los animales).

Para atraer la prosperidad de acuerdo a la receta celta, empiece por plantar en una maceta y en la primera noche de la Luna Nueva. Todo ello con algunas semillas de centeno, alfalfa, cebada o el trigo. Mantenga la maceta en un lugar oscuro durante tres días. Luego deje que el aire libre expuesto ante el sol durante tres días. En la mañana del séptimo día, levántese al amanecer y regué en un vaso con una infusión de trébol agrio, albahaca y pétalos de rosa.

Vístase de blanco, encienda una vela blanca y siéntese en el suelo, mirando hacia el lado donde sale el sol. Diga tres veces:

“A medida que crece el grano,

como el sol crece y crece como la luna,

yo crezco, yo recibo.

Brota en mí, florece en mí y da sus frutos en mí”.

Una vez plantadas las semillas y cuando comiencen a dar sus frutos, guarde siete de estas envueltas en seda negra y entierre los frutos restantes, juntamente con el vaso, en una noche de Luna Creciente.

 

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Fuente: http://www.ritualesyhechizos.es/hechizos-de-dinero/ritual-celta-atraer-riqueza/

 

 

 

Origen Celta – Plegaria a los Dioses

diosesEscucha mi voz, porque tres veces llamo a tus puertas.

 

Te llamo, desde las profundidades de esta Tierra sabiendo que tú no duermes, sino que aguardas.

 

En tranquila vigilancia a que el Señor del Tiempo vuelva a la hora señalada en la que la cola de la serpiente encuentra su cabeza.

 

Siempre en guardia, siempre pacientes con nuestras mentes vacilantes aguardáis.

 

Vosotros, a los que nosotros en nuestra ceguera hemos rechazado, aunque algunos os conocemos por otros nombres. Los niños juegan malamente con los juguetes del cielo, golpeándolos y destrozándolos.

 

Con tedio en el vano intento de encontrar todo lo que a primera vista es nuevo y brillante.

 

Pero lentamente como el brillo se gasta, ellos se mueven hacia nuevos campos, y dioses más brillantes se convierten en sus juguetes hasta que, cuando se quedan sin brillo, ya no divierten.

 

Pero, oh grandes Dioses, seguramente el tiempo ha considerado que todos tienen que dejar los caminos de la infancia, o desplazarse hacia otras guarderías cósmicas.

 

Todos los inexpertos han de volar del nido doblando así sus alas, juntos en esa gran migración hacia las estrellas que se prepara cuando el invierno cósmico indique las líneas de las futuras glaciaciones.

 

Llévame contigo, si mis alas jóvenes sienten el cansancio del camino, hacia otras partes más bonitas. Y si mis lágrimas por tu rechazo llevan una parte de la culpa de la Tierra, sea. El niño que rompe el juguete no es más que un niño, perdónale, y reconoce el amor y la adoración de este siervo tuyo que ha dejado su guardería mundana por la Verdad de tu Estado.

 

Venid, venid, venid, oh Espíritus de las Estrellas que estuvieron antes del tiempo del hombre.

 

Cuyos nombres han elevado los nobles esfuerzos de la vida.

 

Y han llevado la deshonra a través de aquellos que en su juventud cósmica han desoído tus Principios.

 

Venid, venid otra vez, y dadnos una nueva oportunidad.

Autor: Murry Hope

OSA GORRA

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Fuente: http://www.saberoculto.es/celta1.html

 








Tradición Celta – Corona de flores en el cabello

coronaFlores en el cabello…

 

Guirnaldas de flores engarzadas en trenzas en el pelo armoniosamente colocadas en las sienes o en forma de coronas de reina rodeando la frente.

 

En la tradicion Celta las flores, las hojas y los frutos son los adornos mas simbolicos, los que mejor represenan a los Espiritus de la Naturaleza.

 

Las coronas a mi personalmente, me parecen  la manera mas bonita de llevar las flores y las  utilizamos todas las mujeres de la familia, especialmente en los solsticios, elaboradas con las flores y las hojas de esa temporada.

 

Otros de los momentos en que las flores se convierten en el adorno esencial en nuestras celebraciones, son las ceremonias de Iniciación, los ritos de union, las bodas y los compromisos.

 

Las mujeres simbolizamos así la unión con la Naturaleza y nuestra participación en ella, aceptando ser parte de la Madre Tierra identificándonos  con la fertilidad y el milagro de poder gestar vida, como lo hace la Tierra en su interior.

 

Hay una manera determinada de colocar ese símbolo dependiendo de cada momento y de cada ocasión.

 

Las tiaras o diademas  estan destinadas a celebras los solsticios y los equinoccios y se realizan con las flores, las hojas y los frutos correspondientes a ese tiempo.

 

Las coronas que rodean la frente, se utilizan mas en las iniciaciones y en  las ceremonias de union.

 

En la actualidad aun conservamos la tradición de coronar como reinas a la mujeres en el rito de la boda Celta, o en el momento de su Iniciación, con flores y hojas recogidas directamente de los bosques y jardines, sin que medie ningún intermediario.

 

Si tu te sientes una mujer Celta, recurre a las flores para simbolizarlo. Una simple rosa a un lado de tu cabeza para ir a una fiesta. Un grupo de pequeñas dalias en tus sienes…

 

En cualquier momento en que quieras acercarte y participar de la unión con la Madre Tierra, paseando por algún rincón donde se te ofrezcan esos pequeños milagros que son las flores, una corona creada con imaginación y estilo por ti misma rodeando tu frente, o una diminuta flor prendida en tu pelo, hará que la Naturaleza y tu tengáis en ese momento una sintonía realmente mágica.

 

(las imagenes que acompañan este texto son un maravilloso trabajo de  una magnifica ilustradora;  Arantza Sestayo)

 

OSAFLORES

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Fuente: https://acovadameiga.wordpress.com/2014/06/22/simbolos-celtas-las-coronas-de-flores-del-solsticio/

 








Origen Celta – Las 9 Leyes / Estas 9 reglas ocultas fueron dichas por las 9 Musas o Sacerdotisas que calentaban y custodiaban el Caldero Sagrado.

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1

La Ley del Rebote

Indica que una fuerza superior siempre rebotará un poder inferior. En otras palabras, si tú, el aspirante, tiene que subir contra otro practicante, o contra una energía incorpórea, que es más fuerte que tú, cualquier cosa que proyectes en su dirección volverá a ti mas la fuerza del rebotador.

2

La Ley de las Tres Demandas

Todas las demanadas procedentes de las dimensiones sutiles están repetidas por triplicado. En la primera emisión, la mente consciente queda alertada, la repetición compromete las facultades de la razón, mientras que la tercera manifestación entra en contacto directo con la psique o fuerza del alma. (Como en la historia bíblica de la negación de Pedro). Esta ley particular se observa de manera muy estricta en la magia celta, ya que representa un aspecto de la mística del número sagrado, el 3.

 

3

La Ley del Desafío

Todas las visiones, los sueños, las fuentes de inspiración, los indicios, en suma todo aquello que parece salir desde el más allá de los límites del pensamiento racional y lógico, es un desafío. Aquí hay que tener una honradez absoluta, ya que el aspirante ha de percibir la línea sutil que separa la realidad presente de las interferencias y la inspiración del engaño.

  

4

La Ley de las Igualdades

Cuando dos fuerzas iguales se encuentran, con el tiempo una dejará paso a la otra, que, en consecuencia, subirá de categoría. Esta ley está confirmada por las leyes naturales de la ciencia y queda claramente demostrada en la física de la partícula.

  

5

La Ley del Equilibrio o Contrapeso

Según la Ley del Equilibrio, todas las cosas deberían funcionar según su propia frecuencia o su nivel correcto. Por ejemplo, sentarse durante horas concentrándose para buscar la suficiente energía psicocinética como para mover una mesa de 6 pulgadas, cuando se puede conseguir el mismo efecto dándole un ligero empuje, es una tarea baldía y un gasto de poder que se podría emplear mejor en modos de expresión más constructivos. La Ley del Equilibrio tiene que ver también con el estado de contrapeso necesario para el funcionamiento satisfactorio y la expresión correcta de la energía a todos los niveles, lo cual la relaciona en especial con la enfermedad y la curación. Denuncia los excesos de toda clase y exige, por ejemplo, que el cuerpo físico sea tratado con cortesía porque es habitado por muchas otras formas de vida, incluidos los 4 elementos, sin cuyos amables servicios no habría estructura molecular y por tanto no habría cuerpo físico.

  

6

La Ley de Peticiones

Esta Ley indica de qué modo las cosas trabajan o no trabajan para nosotros, lo cual, por supuesto, dependerá del grado de iniciación de cada uno. Si, al hacer unas peticiones ocultas, el estudiante encuentra que la respuesta no es correcta, quiere decir que aún no se la ha ganado. Esto ocurrirá a menudo con los aspirantes que trabajan de forma estéril o que “mandan” a las inteligencias procedentes de los reinos elementales sólo para descubrir que están siendo manipulados como marionetas por las que ellos pretendían controlar. Si este es el caso, se trata de volver al “tablero de dibujo”.

  

7

La Ley de las Polaridades

Lo positivo y lo negativo, el ánimo y la animosidad, lo masculino y lo femenino, el proceso de individuación tanto espiritual como racional: todas éstas son expresiones de esta ley. El iniciado tiene que estar bien polarizado en sí mismo antes de poder dar un paso determinado a lo largo del recorrido. Esta ley, a pesar de ser rechazada por algunas personas, es estrictamente observada por los reinos elementales que no mostrarán el debido respeto a aquellos que se nieguen a observarla. Si uno de los planos es más elevado o si una de las frecuencias es más sutil, la diferencia entre las dos polaridades se hace borrosa y allí está el peligro. El estado ideal, según dicen, es el ánimo y la animosidad en perfecto equilibrio dentro del individuo, sin invadir ni quebrantar la ley cósmica.

  

8

La Ley de Causa y Efecto

También es llamada la Ley del Karma, aunque “Karma” es un término estrictamente oriental que muchos utilizan, con poca exactitud, para expresar el principio de “lo que siembras recogerás”. Un aspecto que se suele descuidar de esta ley se refiere al intercambio de energías, lo cual quiere decir que nunca deberíamos esperar nada de nadie, aunque el intercambio no siempre sea en “especie”. Por ejemplo, si una persona pobre recibe un donativo de dinero no tiene por qué corresponder en efectivo, sino que podría hacer un servicio al donador que fuera apropiado a sus medios y talentos. Lo mismo tiene que hacer una persona rica que hereda un dinero que no le ha costado trabajo conseguir. Una simple plegaria dicha de corazón equivale muchas veces, en energía emitida, al donativo de mil libras de un hombre rico.

  

9

La ley de la Abundancia (o Ley de la Opulencia)

Esta ley expresa la atracción del querer por querer. Dinero llama a dinero, un temor es un deseo insatisfecho, etc. Al ocultista al que le queda su última libra se le aconseja que vaya a gastársela porque una energía gastada atrae una energía similar.

 

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Fuente: “Magia Celta práctica”, Murry Hope

Fuente: http://www.saberoculto.es/celta2.html








 

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