Origen – El idioma galaico

El idioma galaico fue una lengua indoeuropea probablemente celta, extinta desde la antigüedad y que se habló en Hispania antes y durante la romanización de la península. Fue la lengua étnica de los galaicos durante la primera mitad del I milenio d. C. y su dominio lingüístico era el ocupado por ese pueblo, aunque otros autores como Bª Mª Prosper establecen diferencias lingüísticas entre los bracarenses del sur a los que vincula con el idioma no céltico de los lusitanos y los lucenses del norte, que hablarían una lengua celta-P occidental cercana a la de astures trasmontanos y cántabros. Ya Gorrochategui advertía que: en Gallaecia non todo é celta, senón que os datos, aínda que escasos e difíciles de valorar, apuntan a unha riqueza lingüística maior e a unha situación máis complexa..

 

Fuentes

El corpus que documenta la lengua galaica está formado únicamente por palabras aisladas y pequeñas expresiones contenidas en inscripciones latinas o en glosas citadas por autores clásicos, junto con unos pocos antropónimos, etnónimos, topónimos y teónimos. Además las lenguas iberorromances occidentales modernas conservan algunas formas célticas que posiblemente son atribuibles al antiguo celta galaico.

Distintividad

Tanto Pomponio Mela como Plinio el Viejo escribieron sobre las poblaciones celtas y no celtas de Gallaecia y Lusitania. Algunos autores modernos han especulado sobre la posibilidad de que ambas regiones compartieran una misma lengua céltica, mientras que otros autores apuntan dificultades no resueltas dentro de esa hipótesis, como las características fonéticas incompatibles de ambas regiones, como la preservación de *p- en lusitano y el reflejo inconsistente de las consonantes líquidas silábicas. La evidencia filogenética muestra que el idioma galaico, si bien comparte algunas características con el celtíbero, muestra evoluciones fonéticas que los distinguen como dos lenguas diferentes.

“Revitalización”

A principios del siglo XXI diversos movimientos culturales han mostrado interés en rescatar la tradición cultural galaica. Algunos han llegado a proponer revivir la lengua a través de la reconstrucción de antiguo celta galaico mediante la reconstrucción lingüística, a partir de las evidencias existentes y lenguas celtas como el antiguo irlandés o el reconstruido proto-celta. Una de las aspiraciones de esos movimientos culturales es la creación de un diccionario atebivota formado por palabras del galaico. Esos trabajos han sido apoyados por la llamada Liga Céltiga Galaica, que además promueve el intercambio con otros movimientos pan-célticos como la Celtic League, aunque esta última sólo reconoce movimientos ligados a lenguas celtas vivas, no lenguas celtas extintas.

 

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_celta_galaico







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Cuento Irlanda – El hada dragón

En el bosque llovía mucho. Caían enormes gotas sobre los árboles y las plantas.

 

Las hadas y los duendes se quedaron dentro de sus casitas, dentro de los troncos, para estar protegidos.

 

Un rayo fue directamente hacia el tronco de un árbol, que no tenía ningún habitante en su interior. Hizo un ruido muy fuerte y luego directamente apareció una luz. Después del rayo la tormenta desapareció.

 

Pasó la noche, las hadas y los duendes durmieron tranquilos. Y comenzó la mañana, con un Sol radiante.zwrmzwrm

 

Como todos los días, salieron los duendes a caminar y recorrer el bosque. Por su parte las haditas volando sobre él y la aldea para hacer sus tareas.

 

Un duende pasó caminando, al lado del árbol que había recibido el rayo la noche anterior. Empezó a escuchar ruidos dentro de su tronco.

 

Apoyo su oído y pudo escuchar en su interior: – “Por favor sáquenme de aquí adentro, no puedo salir”. El duende escuchaba que la voz era de una joven y se le ocurrió, ir a buscar a los otros duendes y a las hadas para que lo ayudaran.

 

Los duendes y las hadas rodearon el tronco del árbol, todos escuchaban el pedido de su interior.

 

El Duende Mayor, dio la orden para que comenzaran los duendes con sus hachas, a cortar el tronco. Cada vez se escuchaba con más claridad, el pedido de ayuda.

 

El duende más pequeño, se ofreció a entrar por el agujero del tronco. Grande fue su sorpresa, cuando vio lo que había dentro de él. Salió a los apurones, con mucho miedo y detrás de él una figura de hada, pero con cara de dragón.

 

Las hadas y los duendes se agruparon asustados. El Duende Mayor, le preguntó: -“¿Quién eres tu?.

El hada sorprendida, ante tantas caras de susto al verla respondió: -“Soy el Hada dragón y vengo a protegerlos”.

 

El Duende Mayor, que no le tenía confianza; le contestó:-“Ven con nosotros, así conoces al Hada Madre y ella te conoce a ti”.

 

Así fueron juntos al castillo a ver al Hada Madrina, quien les contestó a las hadas y los duendes, abrazando al Hada dragón: – “Ella es nuestra Hada dragón, que defenderá de las maldades de las brujas, a nosotros y nuestro bosque. Nunca se guíen por la cara, sino por los actos y actitudes que tiene cualquiera con ustedes. La cara no siempre dice la verdad”.

 

Ya estaba entrada la noche y el Hada Madre hizo una gran fiesta, dándole la bienvenida al Hada Dragón, que ya formaba parte de esa gran familia.

 

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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.

 







Tradición – Calendario Celta

La rueda del año de la tradición celta

El calendario celta es solar-lunar y fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante. Según el calendario de Coligny, el año celta tenía  doce meses divididos cada uno en dos quincenas. El año se dividía en dos mitades o períodos.  El periodo “claro” correspondiente al verano y a los días largos y el periodo “oscuro” correspondiente al invierno y a las noches largas. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las “tres noches de Samonios”, la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas que marcaban el punto medio de cada cuarto del año dividido por los solsticios y los equinoccios (Yule, Ostara, Litha y Mabon), determinaban las festividades  durante las cuales se celebraban las festividades lunares (Samhain, Imbolc, Beltane y Lughnasadh).

 

En periodo “oscuro”, invernal, va de samonios a cutlos (alrededor del fin de abril) y el periodo “claro”, estival, va de giamonios (principio de mayo) hasta cantlos (fin de octubre).  A diferencia de los romanos que contaban el tiempo según el número de días, los celtas lo hacían según el número de noches,  los meses comenzaban con la luna llena y el cambio de fecha era la puesta del sol. Es muy complejo encontrar una correspondencia regular entre el calendario celta y nuestro actual calendario puesto que nuestras fechas tienen en el calendario celta un valor diferente cada año. Las correspondencias entre los dos calendarios tienen un periodo cíclico cada 19 años aproximadamente.

Los ocho sabbats wiccanos

rueda

La rueda del año es el calendario druida retomado por la Wicca y otras religiones neo paganas para designar el ciclo anual de las estaciones y determinar las festividades mayores. El ella están marcadas las 8 festividades más relevantes que se celebran de una manera regular durante el año.

Estas fiestas son llamadas Sabbats por los wiccas y están originadas en viejas festividades celtas y germánicas que antecedieron a las fiestas cristianas que en cierta medida vinieron a reemplazarlas.

 

Los sabbats son de dos clases: por una parte los “sabbats menores” son aquellos que marcan el comienzo de una estación del año, es decir, que coinciden con los equinoccios y los solsticios: Yule, Ostara, Litha y Mabon. Los “sabbats mayores” son aquellos donde la energía de la naturaleza de cada una de las cuatro estaciones está al máximo grado: Samhain, Imbolc, Beltane y Lughnasadh. Hay que notar que para la tradición celta el año comienza con Samhain, mientras que para la mayoría de las tradiciones germánicas el año comienza en Yule. Evidentemente estas festividades cambian y son opuestas en cada uno de los hemisferios.

 

Para ser precisos, no hay que olvidarse de que el calendario celta es solar-lunar.Los solsticios y los equinoccios solares (sabbats menores) tienen una importancia fundamental para determinar las fechas de las festividades intermediarias lunares (sabbats mayores). En efecto, a partir de ellos se determinan las lunas llenas de Samhain (el año nuevo), Imbolc, Beltane y Lughnasadh. En la figura de la “rueda del año” se han fijado las fechas de estas fiestas con respecto al calendario solar, pero si se sigue el verdadero calendario celta solar-lunar, las fiestas lunares (sabbats mayores) son variables cada año según las fechas de las lunaciones.

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Fuente: http://www.adivinario.com/celta_400_calendario.php







Magia – La Isla de Pascua

Un moái (del rapanui: moai, ‘escultura’ o “para que exista”) es una estatua monolítica que solo se encuentra en la Isla de Pascua o Rapa Nui, perteneciente a la Región de Valparaíso (Chile). Los moáis son el principal atractivo turístico de dicha isla.

Descripción e historia

Mapa que muestra la ubicación de los moái en Isla de Pascua, Chile.

Los más de 900 moái conocidos esculpidos por los antiguos rapa nui están distribuidos por toda la isla. La mayoría de ellos fueron labrados en toba del cono volcánico Rano Raraku, donde quedan más de 400 moái en diferentes fases de construcción. La data histórica de todo el desarrollo de las diversas técnicas constructivas se desarrolló en la isla entre el 700 d.C y el 1600 d.C Todo indica que la cantera fue abandonada repentinamente y quedaron estatuas a medio labrar en la roca. Prácticamente todos los moái terminados, originalmente situados sobre una plataforma, llamada “ahu” en idioma rapa nui, fueron posteriormente derribados por los isleños nativos en el período siguiente al cese de la construcción, en el siglo XV. Desde 1956 unos pocos de ellos han sido restaurados.

 

En un principio, estas estatuas gigantes llevaban también unos copetes o moños de piedra roja de más de 10 toneladas llamados pukao, que se extraían del cráter de Puna Pau, a veces muy lejos de las estatuas. Además, después debían elevarse hasta la debida altura para colocarlos sobre las cabezas.

 

Con la restauración del Ahu Nau-Nau en la playa de Anakena en 1978, se descubrió que, en las cavidades oculares, solían colocarse placas de coral a modo de ojos. Estas fueron retiradas, destruidas, enterradas o arrojadas al mar, en donde también se han encontrado. Esto concuerda con la teoría de que los mismos pobladores los derribaron, quizás durante guerras tribales.

 

Los primeros navegantes europeos que, a comienzos del siglo XVIII, llegaron a la Isla de Pascua no podían creer lo que estaban viendo. En esa pequeña área de tierra, descubrieron cientos de estatuas enormes por la superficie de toda la isla.

 

Significado

El significado de los moáis es aún incierto, y hay varias teorías en torno a estas estatuas. La más común de ellas es que las estatuas fueron talladas por los habitantes polinesios de la isla, entre los siglos IX y XVI, como representaciones de antepasados difuntos, de manera que proyectaran su mana (poder sobrenatural) sobre sus descendientes.

 

Debían situarse sobre los ahu (plataformas ceremoniales) con sus rostros hacia el interior de la isla (excepto los siete situados en el Ahu Akivi y un moái de 4 manos señalizando el solsticio de invierno en el Ahu Huri A Urenga) y, tras encajarles unos ojos de coral con pupila de obsidiana o roca volcánica roja, se convertían en el aringa ora (rostro vivo) de un ancestro. Por lo que el nombre completo de las estatuas en su idioma local es Aringa Ora O Te Tupuna, que significa “Rostros vivientes de los Antepasados”.

 

Hipótesis sobre la construcción

La roca volcánica se podía cortar con relativa facilidad con herramientas de basalto y obsidiana, dándoles su forma básica en la propia cantera. Posteriormente eran extraídas y semienterradas en las cercanías para esculpirles los detalles.

 

Aún más controvertida es la manera en que eran transportados por la isla hasta su ubicación definitiva. No se sabe exactamente cómo eran trasladados, pero es casi seguro que dicho proceso exigió el uso de trineos o rodillos de madera. Una segunda teoría de 1982 del ingeniero checo Pavel Pavel, propone la solución más simple y práctica al traslado hasta el momento, balanceando su peso erguido y haciéndolo “caminar”,(según la tradición, los moái “caminaban”) teoría puesta en práctica con un modelo de hormigón en la ciudad checa de Strakonice, y posteriormente experimentada en 1985 en la isla junto a Thor Heyerdahl y a Sergio Rapu, con un moái real, y usando materiales de la isla, posteriormente el arqueólogo Carl Lipo y el antropólogo Terry Hunt prueban nuevamente esta teoría con un modelo de hormigón rudimentario.

 

Durante el verano del año 2000, un equipo arqueológico norteamericano descubrió datos que sugieren la utilización de máquinas complejas en la isla hace siglos. El geólogo Charles M. Love y un equipo de 17 estudiantes excavaron secciones de las tres principales carreteras que sirvieron para transportar las estatuas gigantes. Parte de estas carreteras fue excavada originalmente en el lecho de roca de la isla, formado principalmente de roca volcánica de un tipo conocido como pahoehoe.

 

Cantera de moáis en Rano Raraku.

Curiosamente, las carreteras no son planas sino que su sección muestra una forma característica en “V” o “U”. Su anchura media es de 3,5 metros y se requiere un alto nivel de conocimiento ingenieril.[cita requerida] En algunos tramos, las carreteras están flanqueadas por líneas de rocas.

Pero quizá lo más sorprendente es que estas rocas no están simplemente colocadas allí, sino encajadas en agujeros tallados en el lecho de roca que forma el suelo de la isla. Un detalle relevante es que este tipo de agujeros se da en los tramos en los que la carretera discurre cuesta arriba. El Dr. Love especula con la posibilidad de que estos agujeros fueran colocados allí para acomodar algún tipo de mecanismo ideado para ayudar a mover las gigantescas cabezas de piedra y salvar desniveles que, de otra manera, requerirían un notable esfuerzo.

 

Estos agujeros, así como la curiosa forma en “V” de las carreteras nos indican que aún existen importantes incógnitas sobre el sistema que emplearon los nativos de la isla de Pascua para erigir sus misteriosos moáis.

 

Moáis y ahus significativos

Ahu Akivi.
  • El Ahu Akivi, es un ahu con orientación astronómica, es el único cuyos moáis miran al mar. Fue restaurado en 1960.

  • El Ahu Vinapu está realizado con técnicas de construcción aparentemente semejantes a las incaicas como las de Cuzco.

  • El Moái Paro, es el moái más alto de entre todos los terminados, y se ubica en la plataforma Te pito kura, medía 11 metros y pesaba unas 80 toneladas. Actualmente se encuentra derribado y seccionado en tres partes.

  • En la cantera de Rano Raraku existe una estatua inconclusa de 21 metros.

  • El Ahu Tongariki es la mayor de las plataformas existentes con 200 metros de largo y 15 moáis sobre él. Fue restaurado por el Instituto Isla De Pascua de la Universidad de Chile entre 1992 y 1997.

Ahu Tongariki
Ahu Tongariki
  • En 1929 los habitantes de la isla le regalaron un moái al presidente Carlos Ibáñez del Campo, pero el mandatario se deshizo de él ya que cuenta la leyenda que un asesor le comentó que traía mala suerte.

Tipos de moái

De los aproximadamente 900 moái en la Isla de Pascua, unos 400 se encuentran en la cantera de Rano Raraku, 288 vinculados a los ahu, y el resto dispersos en distintos puntos de la isla, probablemente abandonados en la ruta hacia algún ahu.

Del total, más de 800 fueron tallados en la toba lapilli del Rano Raraku, 22 en traquita blanca, 18 en escoria roja y 10 en basalto.

La altura media de los moái es de unos 4,5 metros, pero los antiguos Rapa Nui fueron capaces de trabajar y trasladar dos estatuas de 10 metros de alto.

El peso estándar ronda las 5 toneladas y no más de 30 a 40 estatuas pesan más de 10 toneladas. Estas corresponden a la época de pleno desarrollo de la cultura rapanui llamada Período Ahu Moai situado entre los años 1500 y 1600 d. C.

Existe una variada tipología de moái, respondiendo sin duda a una evolución en diseño – el cual se fue haciendo más estilizado y adornado –, tamaño, técnicas y materiales, se pueden clasificar por altura de la siguiente forma: ver https://es.wikipedia.org/wiki/Mo%C3%A1i

 

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Leyenda – Vispera de todos los santos

Hubo un hombre que, la víspera de Todos los Santos, se quedó a pescar hasta tarde y sólo pensó en las hadas, cuando vió un gran número de luces que danzaban y una gran multitud, de personas que pasaban apresuradamente con cestas y bolsas, riendo, cantando y bromeando mientras avanzaban.

 

– Se os ve alegres -dijo él- ¿Adónde vais?
– Vamos a la feria -contestó un hombrecillo que lucía en su cabeza un tricornio adornado con una banda de oro-. Ven con nosotros, Hugh King, y disfrutarás de la mejor comida y la mejor bebida que hayas probado nunca.
– Y llévame la cesta -dijo una mujercilla pelirroja-.

 Así que Hugh cogió la cesta y la acompañó hasta llegar a la feria, en la que había una.

– Bueno, pues deja la cesta – dijo la pelirroja-, ya veo que estás muy cansado.

Así que la mujer tomó la cesta y, cuando abrió la tapa, del interior salió un viejecillo, el duende más feo y deforme que se pueda imaginar.

– Ah, gracias Hugh -dijo el duende con gran cortesía-; me has llevado de maravilla, pues mis miembros son débiles y, a decir verdad, no tenga nada que pueda llamar piernas. Pero te pagaré muy bien, apuesto muchacho. Extiende las manos.

Y el duendecillo echó en ellas oro y más oro, relucientes guineas doradas.

– Ahora ve – dijo, bebe a mi salud, pásatelo lo mejor que puedas y no te asustes de nada que veas u oigas.

Y se fueron todos, excepto el hombre que llevaba tricornio y una banda roja alrededor de la cintura.

-Quédate aquí y espera un poco -le dijo-, pues Finvara, el rey, y su esposa están de camino para ver la feria.

Y justo cuando estaba diciendo estas palabras se oyó el grave sonido de un cuerno y apareció un carruaje tirado por cuatro caballos blancos; de su interior surgieron un noble caballero vestido de negro y una dama con un velo de plata que le cubría completamente el rostro.


– Aquí están Finvara en persona y su Reina – dijo el viejecillo, y poco le faltó a Hugh para morir de miedo cuando Finvara preguntó:

– ¿Qué trae aquí este hombre?

 Y el Rey frunció el ceño. Parecía tan irritado que Hugh casi se cae al suelo de miedo. Entonces se echaron todos a reír y se acercaron los bailarines a bailar alrededor de Hugh.

– ¿Sabes quiénes son los hombres y mujeres que están bailando a tu alrededor? -preguntó el viejecillo-. Mira bien, ¿estás completamente seguro de que no los has visto antes?

Y, al mirar, Hugh vio a una muchacha que había muerto el año anterior y, luego, uno tras otro, fue reconociendo a muchos de sus amigos fallecidos tiempo atrás.

Intentó escapar de ellos pero no pudo pues danzaron en círculo a su alrededor y lo tomaron de los brazos, intentando atraerlo hacia su baile. Y allí mismo, delante de ellos, cayó desmayado hasta el día siguiente, en que se encontró tendido sobre la colina, dentro del viejo círculo de piedra.

Aunque el contacto con los muertos había ennegrecido sus brazos, no encontró rastro alguno del oro, que el duende le había entregado.

Y Hugh regresó a su casa, lleno de tristeza, pues ahora sabía que los espíritus se habían burlado de él por haber pertubado sus celebraciones en la víspera de Todos los Santos, la única noche del año en la que los muertos pueden dejar sus tumbas y bailar sobre la colina, a la luz de la luna.

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Fuente: https://sites.google.com/site/mimundolasleyendas/Home/leyendas-celtas/vispera-todos-los-santos-leyenda-celta








Castillo – De Lismore

Lismore Castle, County Waterford, Ireland (País vado de agua-Irlanda)

Castillo de Lismore (en inglés Lismore Castle) está situado sobre el río Blackwater en la localidad de Lismore, Condado de Waterford en Irlanda. El castillo experimentó una reconstrucción importante de estilo gótico en el siglo XIX por orden de William Cavendish, sexto duque de Devonshire.

 

 Inicios

 

El castillo ocupa el lugar en el que antes estuvo la Abadía Lismore, un destacado monasterio y en el siglo VII. Era un importante centro eclesiástico cuando el rey Enrique II de Inglaterra permaneció aquí en 1171, excepto en el breve periodo hasta 1185, cuando su hijo el rey Juan de Inglaterra construyó un castellum aquí, sirvió como sede episcopal de los obispos locales. En 1589 Lismore fue abandonado siendo más tarde adquirido por Sir Walter Raleigh, quien vendió la propiedad a Richard Boyle, conde de Cork en 1602, cuando lo encarcelaron acusado de participar en una conspiración contra el rey Jacobo I.

 

Condes de Cork y Burlington

Boyle salió de Irlanda hacia Inglaterra en 1588 con sólo veintisiete libras, consiguiendo amasar una extraordinaria fortuna. Tras la adquisición del castillo, lo convirtió en su residencia principal, hecho que favoreció que invirtiera grandes sumas de dinero en él para transformarlo en una magnífica residencia. Así realizó un muro externo almenado asemejando a un castillo, y una puerta principal. En la parte interior remodeló los apartamentos decorando los techos con escayolas, tapicería de seda bordada y terciopelo.

 

Fue aquí donde nació entre 16267 Robert Boyle, padre de la físico-química moderna, y cuarto de los quince hijos del conde.

El castillo pasó a manos de los siguientes condes de Cork hasta llegar a Richard Boyle, cuarto conde de Cork y tercero de Burlington, conocido maestro de la arquitectura georgiana de la época palladiana.

Lismore aparece en las Guerras confederadas de Irlanda cuando, en 1645, unos soldados de la confederación católica comandados por Lord Castlehaven saquearon la ciudad y el castillo, que fue restaurado en parte por el segundo y el tercer conde de Bulington, aunque ninguno de sus sucesores habitaron el castillo.

 

Duques de Devonshire

El castillo, al igual que otras propiedades de la familia Boyle (Chiswick House, Burlington House, Bolton Abbey y Londesborough Hall) fueron adquiridas por la familia Cavandish en 1753 cuando la hija y heredera de Richard Boyle, Charlotte Cavendish (17311754) se casó con William Cavendish, futuro Primer ministro del Reino Unido e Irlanda. Su hijo, el quinto duque, realizó importantes obras en Lismore, como el puente sobre el río Blackwater en 1775, diseñado por el arquitecto Thomas Ivory.

El sexto duque de Devonshire, William Cavendish, conocido popularmente como el duque soltero, fue el responsable de la apariencia actual del edificio. Comenzó la transformación del castillo hacia una especie de fortaleza feudal de estilo gótico tan pronto como sucedió a su padre en 1811, encargando al arquitecto William Atkinson la reconstrucción del castillo entre 1812 y 1822, siendo siempre la residencia favorita del duque. En 1850 encargó al arquitecto Sir Joseph Paxton, diseñador del Crystal Palace, el trabajo de construir para el castillo diferentes ampliaciones.

Tras la muerte del duque, el castillo se mantuvo inalterado. La hermana de Fred Astaire, Adele, vivió en el castillo tras su matrimonio con Lord Charles Cavendish, hijo del noveno duque de Devonshire y, tras la muerte de su marido en 1944, Adele continúo usando el castillo hasta su muerte en 1981. El castillo todavía es propiedad de los duques de Devonshire, pero no habitan en él de forma continuada sino que pasan en él cortas temporadas durante el año.

Chatsworth House pertenece a la misma familia y es la residencia principal y hogar de Dowager Duchess.

 

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Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Castillo_de_Lismore







Cuento Irlanda – La casa del árbol

Esta es una sorpresa, que sentí en brindarte desde el corazón. Espero lo disfrutes.

 

Desde muy pequeño quiso tener su casa de madera, apoyado en las ramas del árbol, un Roble que estaba en el jardín, de la casa donde vivía de pequeño.

 

Saben lo consiguió, fue en sus sueños mientras dormía.

 

Estaba profundamente dormido, cuando de pronto escuchó una vocecita en su oído que le decía:

-“Vamos tenemos que hacer la casa de madera en el árbol, que tanto quieres”.

 

Dormido, voy abriendo despacio mis ojos y estaba allí. Mi querida hadita, brillante en la oscuridad.

 

-“Despiértate tengo mi varita lista, para que podamos comenzar y compartir el bello momento que tanto deseas”.

 

-“Toma mi mano, que ya nos vamos”.

 

Tomados de la mano, llegamos y apoyé mis pies en el pasto enfrente de aquella casa, que tanto significa aún para mí.

 

Ahí estaba el árbol sonriendo esperándonos. –“Vamos nos dijo a los dos, manos a la obra”.

 

Me trepé hasta una de las ramas y comenzó el bullicio a mí alrededor.

 

-“Vamos escuchaba subamos al árbol decían los duendes”, las hadas de a dos iban trayendo las maderas para hacer la casita.

 

De a poco me encargué con los duendes, en martillar con clavos, todas las maderas.

 

-“Ahí vienen las ventanas y la chimenea gritaban los duendes”. Yo contesté sorprendido, es muy pequeña la casita todo no va a entrar.

 

-“Si cuando quieras acordarte vamos a terminar y tu sueño va a hacerse realidad, contesto el Hada Madrina que apareció con su varita mágica”.

 

-“Cierra los ojos, me dijo”, así lo hice. Cuando los abri allí estaba, su casita de madera que siempre desee. Bella y mágica entre medio de las ramas llenas de flores celestes, con un aroma inconfundible, que me recordaba mi infancia.zwrmzwrm

 

-“Ya es hora de volver”, le dijo mi hadita. Tanto las hadas como los duendes me habían ayudado a cumplir mi deseo. Lo disfrutamos juntos.

Por la mañana, cuando desperté había algo dentro de mi bolsillo. Una nota con una ramita del árbol, “Fue hermoso hacerte tu sueño realidad, siempre estaremos contigo”.

 

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