Diosa Celta – Bridget

 

 

Era un de las diosas de mayor entidad entre los celtas. Hija de Dagda y hermana de Angus, su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”. 

 

En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos.

 

En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz.  En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare.

 

Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón.  Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

Fuente: http://www.iregua.net/cultura/immitologia/cap5/dioses.htm

 

hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny

Cuento Irlanda – Fuego Celta

 

 Este es el cuento que elegí para festejar nuestro primer año de vida, en este Blog tan querido por mí. Mi compañero de ruta me guió al principio, del camino.

Varios amigos, estuvieron al comienzo. Se que siguen estando. Otros se sumaron. Gracias por estar, y ser parte de mi querida familia blogera J

Era de noche, y se encontraba frente al fuego. Las llamas danzaban, alrededor de los leños. La noche estaba vestida de luz. Una luna llena brillaba, acompañada por las estrellas.

 

Ella estaba sola, sintiendo toda esta belleza que la rodeaba en su alma. Estaba cansada, recordaba todas las batallas en las que había luchado. Su espada, y su escudo; eran sus compañeros diarios. Sabía que aún en el futuro, tendrían aún más batallas.  En las que iba a defender lo que tanto quería; los suyos, su sangre que corría en sus venas. zrrmrmwrm

Había que tenía consigo desde su nacimiento, el don de ser una guerrera nata.

Lo había recibido de herencia, sus antepasados fueron los que la enseñaron a ello; era algo común y diario para ella.

Los lobos aullaban a la luna, y se sentía parte de la naturaleza. El tiempo le dio aún más sabiduría. Empezó a mirar, y no a juzgar antes de una batalla.

Chispeaban los pocos leños que quedaban, brindándole el calor que tanto precisaba. Ya era muy tarde, la luna, se había escondido tras las sierras. Ya era hora de su tan esperado descanso.

Se tapó con su cobija de piel, mañana sería otro día de lucha. Otro día para ella de felicidad, de encarar el futuro con todo su Fuego Celta.

 

 

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Nota: Con referencia a la autoría del Cuento. Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.

 

 

 

Origen – Gales / Mabynnogyon

Su nombre procede de una interpretación equivocada de Lady Charlotte Guest, la primera traductora al inglés del Mabinogion. Encontró en una historia el término mabynnogyon y creyó que se trataba del plural de la palabra galesa mabinogi. El significado de mabinogi aún no se ha establecido con certeza, aunque generalmente se acepta que está relacionado con la palabra galesa mab, ‘hijo’, ‘chico’.

El profesor Eric P. Hamp, sin embargo, sugiere que mabinogi deriva del nombre del dios celta Maponos (‘el Hijo Divino’), y originariamente hacía alusión a materiales relativos a esta deidad. Estrictamente, Mabinogi sólo abarca parte de la colección, las llamadas Cuatro Ramas, que según se cree podrían derivar de una tradición más antigua. Cada uno de estos cuatro relatos termina con un colofón que dice «así termina esta rama de los Mabinogi» (escrito de varias maneras), de ahí el nombre.

Las historias del Mabinogion aparecen en alguno de estos dos manuscritos, o en ambos: el Libro Blanco de Rhydderch (Llyfr Gwyn Rhydderch), escrito hacia 1350, y el Libro Rojo de Hergest (Llyfr Coch Hergest), escrito hacia 1382-1410, aunque algunos textos o fragmentos de algunos de los relatos se conservar en manuscritos anteriores, del siglo XIII, o posteriores. Los estudiosos coinciden en que los relatos son más antiguos que los manuscritos que conservamos, pero no se ponen de acuerdo sobre cuán antiguos. Está claro que los diferentes textos incluidos en el Mabinogion provienen de épocas distintas. El debate se ha centrado en la datación de las Cuatro ramas de los Mabinogi.

Sir Ifor Williams propuso una fecha anterior a 1100, apoyándose en argumentos lingüísticos e históricos. Años más tarde, Saunder Lewis aportó varios argumentos en favor de una fecha entre 1170 y 1190; T.M. Charles-Edwards, en un artículo publicado en 1970, analizó los puntos fuertes y débiles de ambas posiciones, y aunque se mostró crítico con los argumentos de ambos estudiosos, concluyó que el lenguaje de las historias casaba mejor con el período que va del año 1000 al 1100, aunque quedaba mucho trabajo por hacer. Más recientemente, Patrick Sims-Williams abogó por un período de escritura entre 1060 y 1200, y éste parece ser el punto de vista comúnmente aceptado hoy día por los estudiosos.

La determinación de la fecha de composición del Mabinogion es importante porque si se demuestra que se escribió antes que la Historia Regum Britaniae de Geoffrey de Monmouth, algunos de los relatos, especialmente los relacionados con el rey Arturo, nos darían un testimonio muy valioso sobre cómo se desarrolló la leyenda artúrica. En cualquier caso, su importancia como registro de los antiguos mitos, las leyendas, el folclore, la cultura y el lenguaje de Gales es inmensa.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Mabinogion
Foto: faculty.arts.ubc.ca/ sechard/GRAPHICS/mab1910.jpg

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny

Rito – El caldero Celta

Se que es una nota vieja, pero quiero compartir con ustedes las tradiciones que aún hoy se realizan.

Viene de viejas prácticas celtas. Una leyenda galesa recoge la existencia de un caldero mágico asociado a la resurrección de los guerreros, una de las placas del caldero Gundestrup (siglo I A.C) representa este tema.

El miércoles 27, a partir de las 18, se realizará la Fiesta de Recordación Celta con el Fuego Sagrado, organizada por un grupo de descendientes de galeses, con el objetivo de transmitir parte de la cultura de ese pueblo y de unir a la comunidad madrynense. En las instalaciones de la Secretaría de Turismo se ha colocado el «Caldero de los deseos», donde la gente puede dejar escrito en un papel lo que quiere que se le cumpla. De hecho, en estos últimos días, ya lo han hecho varios madrynenses. Luego, el miércoles 27, a partir de las 18 en el Patinódromo, el contenido de la vasija será quemado en una pequeña hoguera para que esas peticiones se concreten. Esto será un homenaje a los celtas, con el objetivo de recuperar su cultura. Ante esta iniciativa cabe explicar que los celtas, grupo del que descienden los galeses, consideraban todos los fenómenos naturales como expresión de un sentido divino. Los cambios climáticos fueron de trascendencia y eran conmemorados con importantes celebraciones. Esto originó ocho festividades relacionadas con las fases lunares y solares. Es por eso que, basados en estas celebraciones, unos 20 descendientes de galeses propusieron incorporar al cronograma de festejos del nacimiento de Puerto Madryn una ceremonia que reúna a todos los descendientes de pueblos con herencia céltica (galeses, bretones, escoceses, irlandeses y gallegos) y al público en general. Si bien es la primera vez que se realiza, esperan transformar este evento en una tradición y así continuar realizándolo año tras año, hasta lograr una gran fiesta celta popular.

La Ceremonia – Según explicó uno de los organizadores, el guía naturalista Andrés Roberts, los deseos que son puestos en el caldero -en forma anónima- serán llevados hasta la Plaza San Martín, donde se reunirá toda la gente que quiera participar de este evento. Desde allí se partirá en una marcha hacia el monumento a La Galesa y luego en el Patinódromo se hará la fogata para quemar los deseos, para que se impregnen de energía con el fuego y se cumplan. Roberts explicó que la marcha desde la Plaza hasta la costa será escoltada por gaiteros escoceses; también se portarán antorchas, para representar el elemento luz. Y habrá música y danza celta. «Todos pueden participar de esta fiesta -dijo Roberts- no sólo los descendientes de galeses, incluso invitamos a las distintas colectividades a sumarse a este homenaje usando sus vestimentas típicas, ya que uno de los objetivos principales es lograr la unión. No se trata de una ceremonia sagrada, sino de una fiesta popular para homenajear a los celtas», sostuvo. Roberts dijo que quienes quieran vestirse a la usanza de los celtas pueden hacerlo. «Como hace mucho frío, lo más práctico es llevar una capa larga, con la capucha en la cabeza o una guirnalda de flores o de hiedras. Los niños también pueden disfrazarse de hadas, duendes o gnomos».

Andrés Roberts explicó que «en Europa este tipo de eventos es tradicional; algo que se realiza para celebrar distintos acontecimientos. Para los celtas el fuego, el agua y el viento eran los grandes poderes, siempre hablando de una trilogía, porque la tierra tenía otro significado. Algunas de sus costumbres se generalizaron en todo el mundo y mucha gente no sabe que son de origen celta, como la de quemar deseos o tirar las monedas al agua o soplar la semilla de Diente de León (panadero) para que algo se cumpla. «En nuestro territorio la cultura galesa se ha demostrado a través de la gastronomía, pero falta mostrar los orígenes desde una parte adormecida, porque cuando los galeses llegaron a América lo hicieron con una influencia religiosa del Siglo XVIII muy fuerte. Entonces, como sus rituales eran considerados paganos quedaron algo escondidos».

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: www.diarioelchubut.com.ar

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny

Cuento Celta – Las hadas del bosque

En este bosque oscuro y asustadizo moran elfos, gremlins y hadas. Esos que pasean sin rumbo por el reino de las hadas que cazan con trampa encuentre que los minutos se vuelven años cuando lo escuchen las orejas mortales de un hada. Cuando los humanos en un sueño fatal, escuchan sus melodías en el mundo de las hadas encerrado serás durante siete años. Así que, precaución, amigo cuando camines y cantes cerca de un anillo de hadas. Tenga cuidado con la comida o los besos de un hada, porque si no tu vida como mortal…… se perderá.

Montaña arriba, montaña abajo, jamás osamos cazar. Tenemos siempre por ellos, los pequeños duendecillos de breve chaqueta verde y largo gorro encarnado con blanca pluma de búho. Allá en la costa rocosa, algunos tienen su hogar. Viven en la blanca espuma de las fieras olas del mar. Otros moran en las cañas del negro lago del monte, con ranas que velan por despiertas toda la noche. En lo más alto del monte, se sienta su viejo rey tan anciano y canoso que casi el seso perdió.

Por puente de blanca bruma, cruza vacilante el valle en sus reales viajes, y a veces sube a cenar, entre infinitas estrellas que iluminan su camino, con la poderosa reina de las luces boreales. A Bridget, la bella niña, las malas brujas raptaron. Siete años la tuvieron, y cuando a casa volvió a nadie en ella encontró. Vinieron los duendecillos y en volandas la llevaron entre la noche y el alba. Creyéronla dormidita, pero muerta, muerta estaba, de pena y dolor profundo. Los piadosos duendecillos desde entonces la guardaron en las aguas más profundas del negro y oculto lago. De hojas de blancos lirios, un blando lecho le hicieron para mitigar la espera de un futuro despertar.

Montaña arriba, montaña abajo, jamás osamos cazar. Tenemos siempre por ellos, los pequeños duendecillos de breve chaqueta verde y largo gorro encarnado con blanca pluma de búho.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://www.terra.es/

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny

Cuento Celta – La falta del Rey Nuada

Los daneanos pidieron a su rey Nuada, construir una embarcación que les sirviera para ir a Irlanda. El lo aprobó pero primero tenían que derrotar a los fir bolg, que eran los que ocupantes de Irlanda en ese momento. El Rey no tenía miedo de pelear con los fir bolg, pero el único problema era que los fir bolg se podían aliar con los fomorianos, que eran unos monstruos horrorosos que sabían como destruir barcos. Los daneanos tenían que unirse a los fomorianos de alguna manera, así que, el hijo de Diancecht que se llamaba Cian se casó con la princesa fomoriana y así sellaron un pacto de amistad estas dos tribus.

Los daneanos construyeron el barco en nueve años. Guardaron todas sus cosas, y después de destruir sus casas salieron de sus tierras. Cuando llegaron a Irlanda el Rey Nuada envió mensajeros, para que le dijeran a Eochtraï que les daba la mitad de sus tierras, los Fir Bolg se negaron y comienzó la guerra.

En el primer día los Fir Bolg ganaron la primera batalla, porque conocían las tierra; en el segundo día hubo un empate. Pero esa noche la Diosa de la Guerra apareció en la tienda de Nuada, y le dijo que si le daba posada a ella le ayudaría a combatir al enemigo, y así fue. Al día siguiente una corneja apareció afuera de la tienda de este: Nuada estuvo al mando de sus tropas todo el tiempo y cuando ya casi vencían, cometió un terrible error, fue a desafiar a Eochtraï. Nuada lo mató de un solo golpe, pero Sreng le cortó el brazo con una espada; por lo que Diancecht le dió un brazo de plata.

Nuada ya no podía seguir siendo Rey porque lo que le había sucedido. Por lo que le tocó ceder el trono a Bres, que era el hijo de una daneana y un fomoreano. El era un mal rey porque subía mucho los impuestos, y les hacía trabajar demasiado a sus subditos. Un día el hijo de Diancecht descubrió la forma de devolverle un brazo de carne y hueso a Nuada, y gracias a esto Nuada regresó al trono y todo volvió a la normalidad.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://www.taringa.net

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny

Castillo – Escocia / Estuardos

El Castillo de los Estuardos fue una ruina edilicia, por más de 300 años. Se mantiene vacío, excepto por los fantasmas.

Cuando la Reina María de Escocia, volvió a Escocia en 1561, después de la muerte de su esposo, el delfín de Francia, ella entregró esta tierra a su medio hermano, James Stuart concediéndole el título ‘ de Conde de Moray ‘, y gobernando esté a Escocia como Regente para ella.Desafortunadamente falleció, y el 2º Moray en sucesión también, apuñalado 13 veces.

Así el Castillo Stuardo fue finalmente completo en 1625, por James Stuart, 3º en la sucesión de los Moray. Él se casó con Anne Gordon – fue su padre, Conde de Huntly, quien apuñalo al 2º en sucesión de los Condes de Moray. -Creemos que la edificación del Castillo fue creado para protección de sus suegros-.

Ni bien el Castillo fue construído, fue atacado por 500 Mac Intoshes quienes vinieron del llano, y tomaron el Castillo. La familia Stuardo tomó la mejor decisión, pagarles a los Mac Intoshes, que tomaron el dinero y se fueron.

20 años más tarde, con Oliver Cromwell asumió el poder en Inglaterra con la ganancia de la fuerza, del culto y melancólico Rey Stuart. Carlos I, falleció bajo el hacha del verdugo fuera de su propio Palacio de Londres, en Whitehall. El Castillo Stuardo sufrió, y sintió su declinación gradual volviéndose una ruina abandonada durante casi 300 años.

Permaneció vacía – excepto por sus fantasmas. Durante centurias fue un problema histórico Escocés, dado que el Castillo Stuardo se mantuvo como un fuerte refugio, y como un retrato de los Condes de Moray y de la familia Stuardo. Sin la vista de esta gran casa en lo alto de Culloden Moor, las altas tierras de Boradsword rose, cayó en los últimos tiempos en una tentativa vana de restaurarlo, los reyes de Estuardo exiliados del trono británico. Charles Edgard Estuardo, el romántico “podría haber sido” en la historia británica, acompañado por los Lords del Castillo, y una orgullosa descendencia de la Casa Real de Albano, según las reglas de Escocia, por un tiempo, del Reino Unido. Los Stuardos y su Rey, escribieron mucho de sangre e historia poética, que existe como herencia en Escocia.

Este espléndido siglo XVII, es ahora una vez más la estructura de la casa de la familia Stuardo; que escribieron su propia historia, brindando la vida de nuevo al Castillo.

“Increíblemente sigo sintiendo, mi oportunidad de volver atrás el reloj y recrear la historia del Castillo Stuardo. La casa fue completada en 1625, por James Stuart 3º, Conde de Moray y fue prosperando durante su vida, pero por el desuso se había ldecaído. Hasta el día, en que mi esposa y primero yo lo vimos como un fantasma abandonado, ruinoso del pasado.”

La casa nunca olvidó ningún momento, fue construida para ser vivida cada una de las 8 habitaciones, que fueron disfrutadas por más de una pequeña de la familia Estuardo. La vista desde cada ventana y habitación en la torre oeste, como Brigadoon, deben invitar a nuestros visitantes a dibujar el pasado de Nuevo y de Nuevo en Escocia.

Si nuestros esfuerzos brindan al Castillo Estuardo de Nuevo la mitad de la vida, nos da la mitad de placer a otros como lo hemos tenido en el trabajo de hacerlo, estamos más que recompensados. Fuimos realmente privilegiados, en jugar la parte en el renacimiento del Castillo, y de disfrutar mucho, con muchos amigos que hemos hecho en Escocia.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://www.celticcastles.com/castles/castlestuart/history3.html

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny

Tradición Celta – Los reyes

La realeza-Los estamentos de la sociedad celta permanecieron invariables durante siglos, incluso bajo la dominación romana, que disminuyó su importancia. El druida, poco a poco, fue convirtiéndose, tras la conquista, en un hechicero cuyas prácticas tenían lugar en la semiclandestinidad, y el rey fue sustituido por un jefe militar poco respetuoso con la tradición. La casta guerrera mantuvo sus jerarquías para la supervivencia.

Los reyes sagrados – Cada provincia mantenía sus propios reyes sagrados, elegidos libremente por el pueblo.

El rey irlandés veía limitada su soberanía por la presencia de un rey de reyes ubicado en Tara. Los nobles poseían la tierra y los hombres libres cuidaban de sus propios ganados, principal riqueza del país. El druida, se situaba a la misma altura que el rey.

El druida tenía el poder espiritual y las facultades didácticas, mientras que el rey poseía el poder material y los poderes ejecutivos. Muchos reyes añadían a su apellido el apelativo de Dia Talmaïde para acreditar su condición divina.

Ritos y tabúes -El rey de reyes residente en Tara, no debía abandonar el lecho antes del amanecer, ni perseguir a los ejércitos enemigos en el Ath Maïgne, una festividad religiosa.Los reyes de Leinster no podían dirigirse a determinados lugares en dirección norte, ni acampar más de nueve horas en el llano de Cualan, ni atravesar los lunes el collado de Dublín. A Cûchulainn, un héroe divino, no podía comer carne de perro, bajo amenaza de muerte, ya que se trataba de su animal emblemático.

Se diseñaba la imagen del futuro rey con un procedimiento que consistía en el ritual «sueño del toro». El súbdito tenía que atiborrarse de carne de toro blanco, sacrificado según el rito pertinente. Los vapores de la carne, le permitían ver la apariencia física, la vestimenta y las armas del futuro rey.

El matrimonio divino – La sacralidad del rey elegido, era confirmada por el matrimonio del mismo con la diosa madre Irlanda. La diosa madre debía participar activamente en el momento del acceso al trono, ya sea ofreciendo al futuro rey una bebida mágica en copa de oro, o compartiendo su lecho bajo la apariencia de una repugnante hechicera, la cual, se transformaba mediante la aceptación divina, en una hermosa y deseable doncella.

La subordinación del futuro rey a la vieja hechicera y la conversión de ésta en una joven llena de vida, simbolizaban la caducidad de un reinado, por otro, renovado, fértil y pujante.

La Tierra exigía la subordinación de los soberanos, a quienes se entregaba el reino de por vida pero, a cambio, debían garantizar la fertilidad y la prosperidad del mismo.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: es.wikipedia.org/wiki

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny

Mágia Celta – El chamanismo (2º Parte)

Aquí se encuentra la segunda y última parte, dado que era muy extenso para ser leído.

BELTANE el 1 de mayo, marca el inicio de la mitad iluminada del año. Festividad dedicada al dios Belenos, divinidad de la luz y el fuego. En esta festividad era coronada la reina de mayo. Se encendía una gran fogata y se brincaba sobre ella para lograr fertilidad, salud y buena suerte durante el año.

Beltane representaba el comienzo de la actividad interrumpida durante Samhain. Su nombre representa una idea de luz y de calor, de brotes de la vegetación que alimentarán al ganado. Es el momento de mayor fertilidad del año.

MIDSUMMER O LITHA el solsticio de verano. Es el día mas largo y la noche mas corta del año. Es la noche especial para hacer contacto con las hadas. Como la tierra esta en su punto mas alto nos concede todo aquello que pidamos a través de sus elementos y seres que los representan: Sílfides, elemento agua. Duendes: elemento tierra. Ondinas; elemento agua y Salamandras, elemento fuego.

LAMMAS el 1 de agosto, la fiesta dedicada al dios Lugh, divinidad solar, dispensador de sabiduría. Es la fiesta celta de la prosperidad. La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha. Periodo de tregua militar y celebración de la cosecha. La naturaleza despliega su abundancia y prosperidad en brotes por doquier.

MABON el equinoccio de otoño, llamado así por la reina celta de las hadas, Mab. Esta festividad representa la cosecha. La promesa hecha en el verano y Lammas ahora convertida en realidad. La madre tierra dando a sus hijos los nutrientes y la abundancia, los elementos necesarios para sobrevivir el invierno por venir. Pero al mismo tiempo, simboliza la concepción de la muerte de las plantas convirtiéndose en renacimiento a través del misterio de las semillas.

Esta concepción circular del tiempo, refleja su concepto de los ciclos de la vida: la muerte y la resurrección constantes.

Y el concepto de eternidad del alma que se encarnara cuantas veces sea necesario para librar la batalla que conduzca a la autotransformación.

Referirse a la espiritualidad celta es evocar a sus sacerdotes-magos, en el concepto mas amplio de la palabra mago: sabio, transformador de almas. Los DRUIDAS y DRUIDESAS. Herederos y practicantes de la sabiduría milenaria de la tierra y el cosmos. Conocedores de los secretos que permiten el equilibrio de todas las fuerzas.
De sus conceptos fundamentales y de sus instrumentos, hemos rescatado algunas herramientas para el Guerrero Espiritual contemporáneo.

Consideramos de gran ayuda la práctica de los rituales de fuego, la meditación, y la contemplación de los amuletos rúnicos y la geometría sagrada celta.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://www.magia-celta.com/

Mágia Celta – El chamanismo (1º Parte)

A diferencia de otras practicas espirituales, la cultura celta lego el concepto de la transformación en movimiento. El celta era el guerrero que entendía que la batalla es personal y un proceso constante que conduce a la autotransformación. Su visión combativa estaba ligada a una sólida espiritualidad, representada por el respeto y el tributo a las fuerzas naturales y a todos los habitantes visibles e invisibles del universo.

Este mundo mágico y mítico estaba regido por la rueda del tiempo que marca ocho festividades fundamentales, para el desarrollo personal.

SAMHAIN la noche del 31 de octubre, que marca el inicio del año nuevo celta, se abren las puertas a mundos paralelos y el periodo de introspección. Hay un paralelismo con lo que sucede afuera; el sol pierde fuerza, hay menos luz y los ritmos de crecimiento de la naturaleza son mas lentos.
YULE el solisticio de invierno, representa el triunfo de la luz sobre la oscuridad. Debido a que es la noche mas larga del año. En esta fecha encendíamos grandes fogatas y velas para dar fuerza al sol y ayudarlo para que pudiera salir , rompiendo tan larga oscuridad.

IMBOLC o CANDELMANS el 2 de febrero, en efecto la fiesta de la candelaria se remonta a mas de tres mil años y adquiere ese nombre de la palabra candela que significa vela. Esa fecha se encienden velas con la finalidad de aportar luz y calor al sol para que recobrara su fuerza y la proyectará sobre la tierra, para que se diera el milagro de la vida. Festividad dedicada al diosa Brigit, señora de la medicina, las artes y de la profecía.

OSTARA el equinoccio de primavera, Marca el tiempo de la renovación y el renacimiento. Los días y las noches tienen la misma duración. Esta festividad era conocida con el nombre de Ostara por la diosa teutónica de la fertilidad Eostree. En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde. Todo es símbolo de fertilidad. Los animales despiertan del período de hibernación.Es la fiesta de la alegría y del romance.

Mañana publico su continuación…

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente: http://www.magia-celta.com/

Blogalaxia
hadas
duendes
gnomos
espiritualidad
espiritual
positivismo
marcela+ciaffone+kenny