Origen – Gales / Mabynnogyon

mabinogyon

Su nombre procede de una interpretación equivocada de Lady Charlotte Guest, la primera traductora al inglés del Mabinogion. Encontró en una historia el término mabynnogyon y creyó que se trataba del plural de la palabra galesa mabinogi. El significado de mabinogi aún no se ha establecido con certeza, aunque generalmente se acepta que está relacionado con la palabra galesa mab, ‘hijo’, ‘chico’.

El profesor Eric P. Hamp, sin embargo, sugiere que mabinogi deriva del nombre del dios celta Maponos (‘el Hijo Divino’), y originariamente hacía alusión a materiales relativos a esta deidad. Estrictamente, Mabinogi sólo abarca parte de la colección, las llamadas Cuatro Ramas, que según se cree podrían derivar de una tradición más antigua. Cada uno de estos cuatro relatos termina con un colofón que dice «así termina esta rama de los Mabinogi» (escrito de varias maneras), de ahí el nombre.

Las historias del Mabinogion aparecen en alguno de estos dos manuscritos, o en ambos: el Libro Blanco de Rhydderch (Llyfr Gwyn Rhydderch), escrito hacia 1350, y el Libro Rojo de Hergest (Llyfr Coch Hergest), escrito hacia 1382-1410, aunque algunos textos o fragmentos de algunos de los relatos se conservar en manuscritos anteriores, del siglo XIII, o posteriores. Los estudiosos coinciden en que los relatos son más antiguos que los manuscritos que conservamos, pero no se ponen de acuerdo sobre cuán antiguos. Está claro que los diferentes textos incluidos en el Mabinogion provienen de épocas distintas. El debate se ha centrado en la datación de las Cuatro ramas de los Mabinogi.

Sir Ifor Williams propuso una fecha anterior a 1100, apoyándose en argumentos lingüísticos e históricos. Años más tarde, Saunder Lewis aportó varios argumentos en favor de una fecha entre 1170 y 1190; T.M. Charles-Edwards, en un artículo publicado en 1970, analizó los puntos fuertes y débiles de ambas posiciones, y aunque se mostró crítico con los argumentos de ambos estudiosos, concluyó que el lenguaje de las historias casaba mejor con el período que va del año 1000 al 1100, aunque quedaba mucho trabajo por hacer. Más recientemente, Patrick Sims-Williams abogó por un período de escritura entre 1060 y 1200, y éste parece ser el punto de vista comúnmente aceptado hoy día por los estudiosos.

La determinación de la fecha de composición del Mabinogion es importante porque si se demuestra que se escribió antes que la Historia Regum Britaniae de Geoffrey de Monmouth, algunos de los relatos, especialmente los relacionados con el rey Arturo, nos darían un testimonio muy valioso sobre cómo se desarrolló la leyenda artúrica. En cualquier caso, su importancia como registro de los antiguos mitos, las leyendas, el folclore, la cultura y el lenguaje de Gales es inmensa.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Mabinogion
Foto: faculty.arts.ubc.ca/ sechard/GRAPHICS/mab1910.jpg








Mágia Celta / Galicia – Las Meigas

La palabra meiga viene del latín magicus y se emplea en Galicia y en las provincias de León y Asturias (sobre todo en Galicia), con el significado de «persona de poderes extraordinarios o mágicos y que puede pactar con el diablo» (en muchos aspectos son el equivalente a las brujas).

La figura de la meiga está muy arraigada en la tradición popular, y se diferencia de la bruja en que esta última actúa siempre con maldad, pudiendo tratar y hasta pactar con los demonios, y sin embardo, la meigas también son conocidas como curanderas y videntes, y las gentes acuden a ellas con salmos. Generalmente vuelan a caballo de una estaca de las que se usan en los laterales de las carretas o carros (llamadas estadojo).

Se dice que hay un gran número de ellas, cada una con diferentes poderes:
• Meigas-chuchonas (o chupadoras): Son las más peligrosas, y se presentan con distintas caras o caretas, chupan la sangre a los niños y les roban los untos para ser empleados en la confeccion de pomadas.
• Asumcordas o brujas callejeras: Espias de las gente y vigilantes de quienes entran y salen de las casas.
• Marimanta: Es la meiga del saco, roba niños y los hace desaparecer.
• Feiticeira: Viven cerca de los ríos y riachuelos, aunque anciana, su aspecto no repele, posee una voz muy bella que con sus cantos hinoptiza a los chicos de que se acercan al río y hace que se vayan metiendo en el río, donde al fin se ahogarán.
• Lavandeira:Esta meiga sorprende al caminante por la noche mientras lava la ropa, invitando a este a que colabore. Esta persona ha de hacerlo pues de lo contrario estará expuesta a serias desgracias.
• Lobismuller (mujer loba): Tienen que haber nacido en Nochebuena o Viernes Santo, o bien ser la séptima o novena hija de una familia en que todos los hijos son mujeres.
• Vedoira: Es esbelta y agradable en el trato. Posee facultades adivinatorias, y son expertas en contactar con el más allá para decir si alguien fallecido está gozando eternamente en el cielo o si aún penan en el Purgatorio.
• Cartuxeira: Son meigas echadoras de cartas, que siempre aciertan en sus vaticinios.
• Agoreira: Estas meigas envejecne prematuramente, pero vive muchísimos años.
• Dama de castro: Estas meigas viven bajo castros milenarios o bajo tierra en un castillo de cristal, llevan siempre un largo vestido blanco de cola y siempre atienden a solicitudes de la gente. Ya que goza de bienestar y fortuna ningún tipo de halago o favor sirven para recibir de ella consejos o regalos; al contrario suele aparecerse a personas afligidas por alguna situación difícil de su vida, y a esas personas de condición humilde otorga sus favores.

Su aspecto es totalmente común, es como cualquier otra anciana diferenciándose porque las prendas que lavan están manchadas de sangre, a consecuencia, según se dice, de un mal parto. Se dice que la lavandera no pertenece al reino de los vivos y el modo de liberarse de ella es pasar de largo sin dirigirle palabra alguna.

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Fuente/Foto: http://es.wikipedia.org/








Cuentos Irlanda – Pacto fallido

En una cueva cerca de las costas del mar del Norte, se encontró un duende llamado Young; con el Dios de la Eternidad. El duende no quería envejecer, por lo cual le dijo que haría lo que el quisiera para ser eterno. El Dios le dijo que para que esto sucediera debía entregarle muchas almas, para compensar su longevidad. Young cerró el pacto dando su palabra de honor.

Cuando llego a su hongo en el bosque, se sentó en su sillón, encendió su pipa y comenzó a pensar como iba a hacer; para llevar las almas hasta aquella cueva tan alejada. Que artilugios iba a tener que inventar. Se sentó en una mesita, iluminado con una vela, hizo su lista de personas que iba a ofrendar. Le costaba mucho decidir quienes iban a ser, pero bien valía ser eterno.

Al día siguiente comenzó la entrega de almas al Dios de la Eternidad, como se había convenido. Todo fluía muy bien. Hasta que un día el Dios le dijo, Young ten en cuenta que si quieres mantenerte vivo; siempre tu vida será así. El tiempo pasó, y cada vez tenía menos gente a su alrededor; los animales iban desapareciendo. Empezó a sentir la soledad, y se dió cuenta que el era responsable de estar solo definitivamente, y por toda la eternidad!.

Cabizbajo se dirigió a la cueva donde estaba el Dios de la Eternidad, lo esperaba ansiosamente con la nueva alma que le entregaría. No fue así. Young arrepentido de lo que había hecho, entregó su alma para que revivieran todos aquellos que había entregado en todos sus años de vida. Pero a cambio vivió eternamente en el corazón de ellos!…

Moraleja: Si existe la eternidad, ten siempre presente compartirla con quien amas…

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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.








Mágia Celta – El Cuerno Mágico (1º Parte)

Bibliografía: El Misterio. La Profecía del Cuerno Verdadero

El Misterio
El Cuerno del Unicornio es aún más antiguo que su portador viviente, y esto significa que es una parte esencial de su origen divino. Existe la creencia que Dios puso su propia materia elemental para dar forma y nacimiento al cuerno, que luego aparecería sobre la frente del Unicornio. Ha sobrevivido al fuego original y a las inundaciones sucesivas del Génesis de la Tierra conocida, al tacto de reyes, santos profanos. Durante mucho tiempo se ha sostenido la teoría de la existencia, de un único cuerno con miles de desdoblamientos físicos y temporales.

Esto que parece una elucubración poco clara, podría explicarse de este modo: Sólo existe un cuerno mágico original, que aparece en cada Unicornio haciendo una prolongación de sí mismo; y representando la eternidad y omnipresencia de Dios a través de él.

Es un talismán de poder soberano, que incluso habiendo sido seccionado de su portador; puede atraer a otro Unicornio viviente. Pero ésta es su advertencia: su fuerza y virtud sólo se pueden activar, por obra de su verdadero propietario. Su luz disminuirá hasta extinguirse, si está en manos de otro.

En el Cuerno reside la historia total del Unicornio, y quizá del mismo Universo. Su forma es una espiral: las dos mitades, o flautas, se enlazan entre sí. En su juventud –o como mida el tiempo el Unicornio- el aspecto del Cuerno es suave y simple. Las flautas, apretadas como hilos de una cuerda, manifiestan cierta energía vibrante y compacta, y un resplandor blanco y fuerte que no emite calor alguno.

Cuando el Unicornio nace, no posee ningún cuerno en su frente. Es un pequeño ser, macho o hembra, que no se diferencia en nada de una simple cría de caballo. Sólo algunas especies traen al nacer un incipiente bultito cubierto de pelo, que indica la presencia del germen del Cuerno. Sin embargo, rápidamente se desarrolla y aparece sin dolor ni sangrado, como en todas las bestias que poseen cornamenta.

A medida que el Unicornio va viviendo, el Cuerno experimenta una transformación notable; la espiral se alarga retorciéndose sutilmente. Esto ilustra bien la índole viviente y evolutiva del Cuerno. En la plenitud de sus años, los giros del cuerno de esta criatura son aún mas relajados. Ya de edad muy avanzada, el Cuerno adquiere surcos y grietas que son el grabado signo de las lecciones y sucesos que ha experimentado.

El Unicornio parece considerar su Cuerno como el recipiente, o el cauce de sus pensamientos, o quizás como el órgano de un sentido ignato, e inherente a la divinidad más alta a que pueda remitirse. Algunas veces, los Unicornios han sido representados con alas, lo que los confunde en cierta medida con el Pegaso Alado, con el cual en verdad no tiene parentesco alguno. En esas oportunidades, lo único que diferencia a ambas criaturas es la presencia del Cuerno. Es posible que la cualidad de transportarse por el aire que sí posee en Unicornio, alado o no, provenga de la capacidad del cuerno de trascender las dimensiones de tiempo y espacio por medio de su materia especial y procedencia cercana a la creación original.

El Cuerno no está inclinado ni hacia atrás ni hacia adelante; recto, se alza directamente de la frente de la creatura, poco mas arriba de los ojos. De tonalidad brillante y más blanca que la nieve, más suave que el marfil, vibra de vida, aún más que la carne mortal; abriga sentidos de muy largo aliento y ocupa al mismo tiempo ésta y otras dimensiones físicas. Por ello es capaz de penetrar cualquier sustancia. Existen quienes dicen que algunos Unicornios poseen cuernos de apariencia metálica o nacarada. En horas de peligro o de prolongada concentración, el Cuerno puede exhalar cierto brillo o un suave resplandor, que cambia su natural color blancuzco por otro más rojizo.

La duración del Unicornio sobre la Tierra es mucho mayor que la del Hombre. Pero está sujeto, como todo lo creado, al Tiempo, a la edad, a la reproducción y a la final disolución y muerte.

Todo lo que de hermoso posee el Hombre está sujeto a la decadencia: cada año deja su huella, hasta que el cuerpo mortal termina en polvo. No así el Unicornio: los años incontables no afectan a su belleza: su crepúsculo es tan bello como su alborada. Pero cuando muere, al fín, perece todo y de una vez; ya no se lo ve en dimensión alguna hasta el fín del tiempo, no retorna como espíritu ni fantasma ni ser invisible alguno. Su partida deja, sin embargo, un monumental recuerdo: su fuerza y virtud maravillosa.

Aunque son muchos los años del Unicornio, tienen no obstante un límite, pues cuanto existe en el Tiempo debe el Tiempo deshacerlo. Pero cuando finalmente le llega la muerte, su forma externa no se corrompe. Tal cual la madera entrega su fuerza a las llamas y solo deja atrás las cenizas, asi también el espiritu de la creatura libera cuanto elemento alguna vez fue su vestido; el viento los esparce.

Sólo de este modo se puede obtener un cuerno que conserve valor y poder, pues no existe brazo fuerte ni red de brujería que pueda arrancar el asta espiralada de su viviente dueño sin perder así todas las capacidades mágicas del mismo.

Así pues, de todos los aspectos del Unicornio el que más impresión causa en la mente del Hombre es el Cuerno, espiralado, solitario, grande y poderoso. Y así debe ser, pues el asta es su talismán y su marca distintiva. En ella se concentra su fortaleza, sabiduría y sutil entendimiento. El Cuerno es exterior y visible, pero tambien es la forma mística e inasible de esta criatura: permanece, soberano, trasmutándose a sí mismo a través de las edades en diversas e infinitas formaciones.

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Fuente y Foto:http://www.elundain.com.ar








Leyenda Celta – Irlanda / “ Tir Nan Mog”

Es un lugar donde no existe la muerte, la vejez, la enfermedad ni la tristeza.

Este lugar, éste nombre, me sirvió sastisfactoriamente de inspiración. Banquetes, canciones y bailes son sus divertimentos, y el tiempo transcurre con tanta rapidez que cientos de años se confunden con unos días.

Los celtas no temían la muerte porque creían que su espíritu iba a Tir Nan Og, y que al final se reencarnaría en una forma terrena. Su arte es representativo de esta creencia.

Las series de espirales contínuas [nudos como «El ciclo de la vida», «trisqueles»…] simbolizan la continuidad de la vida y de la muerte.

A pesar de que los celtas creían en numerosos dioses, algunos de ellos auténticamente terroríficos, no tenían el concepto de infierno como lugar al que el espíritu podía ir después de la muerte.

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Fuente: http://www.tuportalpando.com/








Origen Celta – La Piedra del Destino

El bloque de arenisca conocido como «La Piedra del Destino», o también llamado «La Piedra de Scone». Fue usado por monarcas de la Dalriada, monarcas escoceses, ingleses y británicos; como una pieza importante de la ceremonia de coronación durante los últimos 1000 años. Fue colocada en Moot Hill, en el Palacio de Scone; y existe una profecía que la acompaña.

«A menos que los viejos videntes finjan y los ingeniosos magos sean ciegos, los Escoceses han de reinar en donde esta piedra; que ellos han de encontrar.»

Hoy, la piedra sigue siendo el símbolo escocés más importante de todos los tiempos. Los orígenes de la piedra se perdieron. Tradicionalmente hay muchas leyendas acerca de su procedencia, quizás la explicación más aceptada es aquella que sostiene; que era una piedra real traída de Antrim a Argyle. Luego llevada a Scone por Kenneth Mac Alpin, rey de la Dalriada.

La Piedra se usó en Iona y Scone en la ceremonia de coronación. En 1292 John Balliol se convirtió el último rey escocés en usar la Piedra para su coronación, ya que fue robada por Edward I de Inglaterra en 1296; quien la colocó en la Abadía de Westminster en Londres.

Algunas personas creyeron que los escoceses le habían entregado a Edward la tapa del pozo ciego del Palacio de Scone, en vez de la piedra original. En navidad de 1950, 4 estudiantes nacionalistas robaron la piedra de la Abadía de Westminster; y la depositaron en la Abadía de Arbroath en Escocia. Dejando una mera copia en Westminster. La piedra robada fue recuperada 4 meses después.

La Piedra permaneció en la Abadía de Westminster durante 700 años, como parte del trono de Edward the Confessor; sobre el cual todos los nuevos soberanos se sentaban durante su coronación. La Piedra su usó por última vez, en la coronación de la Reina Elizabeth II en 1953.

El día de San Andrés, 30 de noviembre de 1996, el gobierno británico llevó la Piedra a Edimburgo; y la devolvió al pueblo escocés. La Piedra se encuentra en el Castillo de Edimburgo, junto a las Joyas de la Corona Escocesa.

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Fuente: http://www.scotlandinargentina.com.ar/piedra-del-destino.htm








Mito Celta – El Dios Ogma /Cara de Sol (2º Parte)


Oghma es un dios elocuente y persuasor que a su vez posee otras peculiaridades y talentos, es denominado con diferentes apodos que ponían de relieve esas características, así fue designado: “Elcmar” (el envidioso) o “Labraid”, el buen conversador, o también “celtchar” ( el astuto), incluso “Cermaid”, el de la boca de miel.

En los aspectos sombríos del Dios, lo es, de los cielos nocturnos y también de los juramentos, ligando al jurador que lo invoca mediante lazos mágicos en la palabra dada. El falso juramento y el voto vano constituyó una amenaza para el orden social en el que se basaron los antiguos celtas, los cuales fundamentaron éste, en la verdad dicha, por ello el castigo para el perjuro era severo.

Sin embargo, con todo su poderío sobrehumano y aún siendo el paladín de los Tuatha Dé Danann, nunca tuvo una actuación y papel de primer orden en las funciones divinas, pues relega su posición a favor de El Daghda y éste a su vez, en su hijo “Oengus Mac Og”.

Entre los celtas galeses Gwyddyon es el equivalente más próximo al celta irlandés Oghma, el cual como se ha apuntado en el encabezamiento del artículo, tenía varios nombres, según la zona celta que lo venerase. De esa forma, fue llamado “Ogmios” en la Galia, Occma, entre los celtas de Escocia, Ogmia entre los celtas britanos y se apunta la posibilidad de “Ocnioroco” entre los celtas hispanos. Pero en Gales “Gwyddyon”, como dios territorial, es el que más se acerca a las características de Oghma.

En la Galia, sin embargo, recibiendo el nombre de Ogmios, mantiene cierta ambigüedad. Como dios elocuente está reflejado en monedas tardías, halladas en la Bretaña Armoricana. Para algunos investigadores el nombre de Ogmios, no sería céltico, sino una adaptación del griego Ogmos que significa camino, o sendero, de esta forma Ogmios sería el Conductor, pero para otros sería el mismo nombre del conocido Heracles (Hércules).

Luciano de Samosate, retórico griego del siglo II de nuestra Era, que le dedicó un tratado, dijo haberlo visto representado con los rasgos de un viejo de piel rugosa, y casi calvo, o mejor dicho tonsurado al estilo druídico, los cabellos que le quedaban eran todos canos. Vestido con una piel de león y provisto de una maza, carcaj y arco. Luciano lo asimila al Heracles heleno, pero la fuerza de este Hércules galo no era física sino que estaba en las cadenas de oro, su símbolo, que unían su lengua con las orejas de quienes le escuchaban.

En el siglo II se le habían erigido estatuas en las que se le atribuían las hazañas de Hércules y sus símbolos: La piel de león, la maza, el carcaj y el arco. Estas estatuas se diferencian de las del dios heleno en dos cosas: le representaban como a un anciano y le atribuían el don de la elocuencia, representado por cadenas que partían de su boca y arrastraban a sus oyentes. Esta representación ya tardía del siglo II, es sólo una mera helenización del dios. Si analizamos esa descripción, observamos que la piel de león, es de un animal no existente en las áreas de influencias celtas. Además el rey de los animales para los celtas, nunca fue el león, sino el jabalí, llamado rey de los animales salvajes.

Esas descripciones de estatuas, debieron ser obra de artistas griegos algo celtizados o de celtas muy helenizados, en ambos casos muy imbuidos por la cultura helénica, tanto como para proveer de arco y maza a un dios celta, o tanto como para representar a un dios antropomorfo, y teniendo en cuenta, que quizás como mayor logro Ogmios-Oghma, podía haber sido representado con la espada Orna que arrebató al dios-rey fomoriano Tehtra.

Sin embargo, hoy, la mayoría de investigadores coinciden en que la versión griega del nombre de Ogmios queda ya bastante relegada y que Ogmios evocaría el estilete que graba la escritura o la hoja acerada. A partir del siglo XI, debido a la aculturización cristiana, dejó de ser considerado una divinidad primordial entre los celtas y pasó a ser tan sólo un guerrero arcaico de leyenda que murió en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

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Fuente y Foto: http://www.telepolis.com/








Cuento Irlanda – El arco iris

Era una tarde lluviosa, ella estaba muy triste con la mirada perdida en las colinas; no entendía el porque de esa despedida. Eran tantos los proyectos que habían realizado juntos, tantas tardes de cabalgata; y se esfumaron como el aire.

Se resistía a tanto dolor, quería que todo volviera atrás; pero como. No había una forma real para poderlo hacer. Se quedó con ese pensamiento, dando vuelta en su cabecita; algo se le iba a ocurrir.

Salió a caminar, por las colinas con su sombrilla, toda vestida de rosa. Era una bella jovencita. Empezó a escuchar un revoloteo a su alrededor, giró para ambos lados y no vió nada.zrrmrmwrm

De pronto sientió al oído, una voz muy suave que le dijo:…”la solución la encontrarás al final del arco iris”. No sabía quien lo había dicho, y siguió caminando como si nada hubiera ocurrido.

Al día siguiente estaba arreglando su jardín, viendo hacia las colinas ahí estaba el hermoso arco iris; y recordó lo que le habían dicho al oído. Subió hasta ella había un caballero sobre su corcel, el sol le daba a pleno y no pudo verle bien la cara. Se acercó a él, no lo podía creer era su gran amor; que había vuelto a buscarla.

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Mágia Celta – Unicornios y doncellas (2º Parte)

La brida dorada
El folklore popular menciona -a menudo asociado al mito y procedimiento de la captura del Unicornio mediante la actuación de la virgen o doncella- que el animal puede ser atrapado fácilmente si uno logra poner una brida de oro hilado en su cabeza. El origen de esta suposición es incierta, y podría entroncarse con el concepto de la participación del oro en los experimentos mágicos. En la Ciencia Alquímica, el oro aparece vinculado con la pureza y el paso final de toda transformación.

Muchos han dicho que los Unicornios poseen su cuerno de este metal o al menos semejando serlo. Al capturarlo con semejante brida, se convierte en un caballo ornado con un cuerno pero perfectamente apto para ser montado como un potro después de la doma. No se tienen datos de caballeros que hubieren podido montar un Unicornio, pero sí lo dicen ciertas leyendas y mitos celtas donde se habla de príncipes y guerreros cuyo corazón permaneciera libre de maldad y egoísmo y fueran premiados con la compañía de Unicornios en sus empresas.

Final
Lo cierto es que los Unicornios aman las damas y doncellas, más allá de la deducción, a partir de lo leído hasta aquí, que la posible captura de uno de ellos no es más que el producto de la traición, consciente o no, de la mujer. A pesar de lo profundamente arraigado de la leyenda sobre esta posible captura, en verdad no es ése el aspecto más profundo del tema, sino el amor que nace entre ellos y permanece aún hoy en la creencia popular.

Las más hermosas y antiguas historias relacionadas con Unicornios hablan de sensibles instantes en los bosques, donde una doncella se encuentra con alguno a orillas de un arroyo, o entre las flores de un escondido claro. Por lo general, el Unicornio la defiende de otros animales peligrosos, o la lleva en su lomo al encuentro de su príncipe salvador… Es un símbolo de amor, de hidalguía y caballerosidad sin límites. La doncella lo abraza con dulzura, demora sus dedos en las crines que peinan los vientos, y descansa suavemente su cabeza contra él. La doncella confía en el Unicornio, sabiendo que él la ama, quizá sabiendo también que él y ella compendian el misterio mismo de la creación: Dios que es fuente de toda vida, y la mujer, que la traduce en futuro y en hijos…

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Fuente: http://www.elundain.com.ar








Tradiciones Celtas – El Castillo Stirling

Quizá más que cualquier otro castillo, Stirling representaba la resistencia militar escocesa contra la agresión inglesa en la Edad Media. Durante la Guerra de la Independencia, fue constantemente atacado, sus edificios destruidos y reconstruidos. En 1296 fue tomado por Eduardo I de Inglaterra. Un año después, Wallace lo recuperó perdiéndolo en 1298. En 1299 los Escoceses lo tomaron nuevamente hasta 1304, año en que Eduardo I decide sitiarlo. Por 3 meses, los soldados resistieron todo lo que un guerrero experto puede enfrentar incluyendo las baterías de sitio.

Los ingleses controlaron el castillo durante 10 años, pero en 1314 fue entregado a los escoceses; después de la gran victoria en Bannockburn y posteriormente fue desmantelado.

La estructura que soportó el ataque de las baterías de sitio comenzó como una construcción hecha de madera y tierra, encuadrada y ajustada a la roca basáltica a unos 76 metros de altura. En Stirling que era la ruta principal hacia las Highlands. Alexander I construyó la capilla y murió allí. David I se hospedó allí en varias ocasiones, y su nieto William El León murió en ese lugar en 1214. De la construcción de esa época nada queda, lo que hoy conocemos como el Castillo de Stirling data del siglo XV en adelante.

Stirling se convirtió en una residencia real permanente bajo el reinado de los Stewarts. La gran sala fue diseñada y construida por Robert Cochrane, el favorito de James III (1460-1488 ) y se convirtió en uno de los primeros y más hermosos edificios del Renacimiento; que alguna vez se haya construido en las Islas Británicas. James IV hizo construir el bloque principal con sus ricos tallados en los ángulos norte y sur, esta obra la continuó su hijo James V.

James, el hijo de Maria, Reina de Escocia fue bautizado en Stirling en 1566 y pocos meses después fue coronado allí como James VI a la edad de 13 meses, momento en que su madre fue forzada a abdicar. La última confrontación militar que sufrió Stirling fue el ataque de Bonnie Prince Charlie en 1745. Ubicación: Valle del Río Forth – Escocia.

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Fuente: http://www.scotlandinargentina.com.ar/stirling.htm








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