Mágia – México / Ketsalkoatl – Serpiente Emplumada Respetable Principe de las Transformaciones (Parte 2º)

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Se que me demoré en la 2° entrega, pero aquí estoy.

 

Más vale tarde que nunca. Disfrutenlo 🙂

Los actos puros de estos seres inspiraron a practicantes espirituales en toda la historia conocida de Anawak.

Enseñanazas del linaje Bonn del Tibet, así como otras filosofía importantes, señalan que para tener actos claros, debemos primero cultivar una Vísión Clara. Está renovada Visión conduce a actos limpios que tienden a no exceder o limitar su entorno.

La mayor parte de nosotros pensamos que nos conocemos a nosotros mismos. Si prenguntamos a una persona al azar si sabe por que hace las cosas, seguramente nos dara una explicación que a sus ojos es completamente válida.

En las Academias y Escuelas nos enseñan que las llamadas “ciencias exactas” explican nuestro mundo interno y externo, nos sugieren que la mayor parte esta resuelto y que el mundo oculto, el mundo invisible al que aluden los grandes sabios y videntes, es solo una expresión interna del cerebro. La mayor parte no acepta los llamados fenomenos paranormales, es decir no aceptan los fenoménos mágicos como eventos posibles y reales. El método cientifico para ser válido debe poderse expresar en números o expresiones repetibles para el resto, incluyendo los no practicantes espirituales.

Esto tiene como consecuencia que creemos que lo percibido por nosotros mismos expresado en pesamientos y palabras, es lo que somos. Lo que podemos justificarnos a nosotros y los demas, la imagen que podemos personificar será lo que nos define y nos hace quienes somos.

Esta creencia es falsa, no somos lo que podemos comunmente percibir de nosotros, somos muchos mas que eso, como atestiguan sabios de todas las grandes tradiciones.

La cientificamente prestigiada revista Science publico a finales de Agosto de este año un estudio titulado “La mente que no vemos”. Este trabajo apoya el entendimiento que la parte que percibimos de nosostros mismos y que podemos explicar en ideas y conceptos no es lo que realmente somos. El estudio concluye que construimos imagenes de nostros mismos y que fallamos en reconocer todo el proceso inconsiente que ocurre tan solo por la consiciencia de “darnos cuenta”. Nuestra percepción ha sido entrenada y moldeada durante millones de años, los procesos inconcsientes maduraron sin relación directa con la llamada “mente consciente”. Esto hace que no entendamos muchas veces porque nuestros actos no reflejan nuestras ideas y palabras.

Muchas veces cuando pensamos que no hemos tomado una desición en relación a una circunstancia, en realidad nuestra reacción y sentimientos hacía el hecho están plenamente establecidos.

Esta ceguera de lo que somos, permite que eventos traumaticos percibidos que no son procesados debidamente por el ser, lastimosamente se conviertan muchas veces un actos repetitivos. El individuo en cuestión ve nuevas circunstancias, pero desde el punto de vista de la energía o la mente natural, son redundantes para su vida y pasan desapercibidos en su justa dimensión.

Como podemos tranformar esos actos repetitivos que muchas veces nos dañan y nos alejan de la libertad; con la Observación.

La Observación es la practica/nopractica que acompaña el camino del Hombre o Mujer de conocimiento. Esta observación no juzga, no reacciona involuntariamente, si viene un persamiento solo lo observas y dejas que se vaya, así como vino.

Podemos observar sin reaccionar, no se trata de reprimirnos, sino practicar la transformación de la energía y los eventos percibidos. Cuando observamos un hecho, sin interferir con la percepción, obtenemos grandes cantidades de información; no solo para nuestro cerebro, tambien para el resto del cuerpo.

Si juzgamos el hecho antes de que suceda plenamente, interferimos con el flujo y seleccionamos la información, nos convertimos en un filtro que solo permite pequeñas porciones de la realidad y dificulta enormemente nuestro contacto con el mundo, el entendimiento y el bienestar.

La observación del Iniciado permite trasnformar o integrar elementos del inconsiente al consciente a apartir del flujo mismo de los acontecimiento, como danza sagrada donde percepción y perceptor bailan al unisono, aceptandose plenamente el uno al otro.

Tanto Cristo como Ketsalkoatl transformaron la realidad que les toco vivir y mas alla de ella, esta capacidad de transformar a la sociedad les lego el nombre de Mesias, termino que significa Cordero, aludiendo a sus cuernos, que simbolizan los ciclos del tiempo. Aquel que conoce los ciclos. Cuernos, Plumas y Flores, coronaron la cabeza de antiguos sabios en miles de pinturas rupestres desde hace más 30,000 años por todo el mundo.

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 Fuente / Foto: http://www.mexicoantiguo.org/QuetzalcoatlMago.html







Mágia – México / Ketsalkoatl – Serpiente Emplumada Respetable Principe de las Transformaciones (Parte 1º)

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El término de Mago acompaña a muchos de los grandes maestros espirituales de la historía humana. Hace algunos días un grupo de investigadores dieron a conocer que encontraron en las ruinas submarinas de la antigua “Alejandría” en Egipto una vasija, datada entre el principio del Siglo 1d.c. y el final del Siglo 2 con la Leyenda “DIA CHRSTOU O GOISTAIS”, lo interpretan como “por Cristo el Mago” o “el Mago por Cristo”. Esta podría ser la referencia al Cristo Histórico más antigua conocida hasta el momento.

Para los maestros espirituales contemporaneos y para muchos estudiosos del tema, no les parecerá extraña esta relación del Mesias cristiano y la Magia. En el México antiguo también comprendieron esta relación del Mesias Ketsalkoatl (Quetzalcoatl) y la Magia, de ahí que uno de sus nombres sea Nawalpiltsintli “respetable principe de las transformaciones”.

En los origenes conocidos del Mito de la Serpiente Empluamada encontramos claramente la relación de la transformación que ocurre al maiz, cuando la semilla entra a la tierra para transformarse en una planta nueva que ofrece sus frutos, con el iniciado en practicas espirituales.

Muchos sabios Olmecas usaron la transformación de Hombre-Planta, como su distintivo principal. Pintaron, esculpieron y moldearon el Maiz en sus rostros, naciendo de una cavidad que simboliza la focalización de la consiencia, naciendo del llamado tercer ojo, y saliendo por la coronilla. Pies y piernas bien plantados en la tierra, como la serpiente “Koatl” que no se separa del suelo, que no pierde su contacto con el mundo terrestre. El tronco del cuerpo, la columna vertebral y los canales sutiles son el tallo de la planta, que lleva la energía de la tierra hacia el fruto.

La “Transformación” fue bellamente expresada en muchos Vasos Mayas de la época Clásica, algunos de ellos aun podemos disfrutarlos.

El Vaso de Barro “Komitl” en si mismo es un símbolo importante para todas las culturas espirituales antiguas y modernas que ven en este el lado material de la existencia, el cuerpo físico, representa al elemento Tierra “Tlalli”. Mientras que su contenido por excelencia el Agua “Atl”, simbolizó el espíritu o lado inmaterial y fluido de la existencia. Elemento alquimico por excelencia que promuve la vida humana cuando se transforma en Aire “E’ekatl” por la acción directa del calor del Fuego “Tletl”, del Sol “Tonatiu” Luminoso.

El Vaso Sagrado se llamo “Cuaushikalli” se compone de “Cuautli” Aguila, “Shi” fluido y “Kalli” Casa en el sentido de contenedor. “Casa para el fluido de las aguilas.” La Casa o cotenedor simbolizo el cuerpo físico, lo terrestre, el “Shi” a los fluidos espirituales del cuerpo y Cuau es la energía espiritual que nos llega del cielo.

Cabe resaltar la similitud del sentido de “Shi” como energía espiritual o sutil y la palabra China “Chi” traducido también como energía sutil. En cierta regiones de Asia se pronuncia “Shi”. Así que podemos asumir que esta raiz tiene mas de 10,000 años con nosotros y habla de algo real, algo que se puede conocer por experiencia propia.

En este Vaso podemos ver varios elementos símbolicos de la transformación del iniciado, Leyendo de Izquierda a derecha vemos en la parte inferior un Perro “Iztkuintli”, es Xolotl “el que resbala” compañero inseparable del nuestro héroe Ketzalkoatl o Kukulkan, durante su viaje al Miktlan, región sagrada de los muertos. Xolotl es el Doble de Ketsalkoatl.

El siguiente personaje es Miktlantekutli, Señor de los Muertos, su relación conTezkatlipoka es evidente por la perdida del “pie izquierdo” que se integra al Dragon primordial por medio de un espejo, esta imagen la vemos en un Mural Olmeca en Juxtlawaka hacia el segundo milenio antes de nuestra era, así como en codices del Postclasico, vigentes hasta el siglo XVI de nuestra era, en ambas el Sipaktli devora el pie del sabio. En ambas imagenes el personaje esta coronado por una planta.

Tezkatlipoka “el ahumar del epejo” representa la consciencia, este símbolo permanece como guía para la sabios durante al menos tres mil quinientos años de historia, posiblemente desde hace cientos de miles de años y posiblemente permanecerá miles más.

El siguiente personaje reposa sobre el Dragón, su cuerpo Humano / Jaguar Tlakatecuani es en sí una transformación que ocurre durante la noche, periodo donde el sueño controlado permite el acceso del practicante al mundo invisible o espiritual con mayor facilidad.

El personaje a la izquierda es el Humano Florecido Shochitlakatl, alude a la trasnformación del iniciado ya que muestra en la parte posterior de las piernas segmentos similares a los que muestra el Dragón, así como nace una flor de la coronilla y de su tercer ojo nace lo que podría ser una semilla. Un pie entra a la Boca del Dragon y una mano se extiende al cielo, conexión del Topan “lo que nos exede” con el Miktlan “región de los muertos”

El Dragón simboliza la Base de la Existencia, origen y principio de todo. Aparece en la antiguedad a los pies de Grandes Deidades desde China hasta Anawak.

Los 5 personajes del Diseño de izquierda a derecha: Xolotl, Miktlantekutli/Tezkatlipoka, Sipaktli, Tlakatecuani y Shochitlakatl expresan movimiento, el cual esta asoicado a la Acción, es decir con los actos.

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Fuente/Fotos: http://www.mexicoantiguo.org/QuetzalcoatlMago.html








Mito – México / Pájaro Dziú

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Cuentan por ahí, que una mañana, Chaac, el Señor de la Lluvia, sintió deseos de pasear y quiso recorrer los campos de El Mayab. Chaac salió muy contento, seguro de que encontraría los cultivos fuertes y crecidos, pero apenas llegó a verlos, su sorpresa fue muy grande, pues se encontró con que las plantas estaban débiles y la tierra seca y gastada. Al darse cuenta de que las cosechas serían muy pobres, Chaac se preocupó mucho. Luego de pensar un rato, encontró una solución: quemar todos los cultivos, así la tierra recuperaría su riqueza y las nuevas siembras serían buenas.

Después de tomar esa decisión, Chaac le pidió a uno de sus sirvientes que llamara a todos los pájaros de El Mayab. El primero en llegar fue el dziú, un pájaro con plumas de colores y ojos cafés. Apenas se acomodaba en una rama cuando llegó a toda prisa el toh, un pájaro negro cuyo mayor atractivo era su larga cola llena de hermosas plumas. El toh se puso al frente, donde todos pudieran verlo.

Poco a poco se reunieron las demás aves, entonces Chaac les dijo:

—Las mandé llamar porque necesito hacerles un encargo tan importante, que de él depende la existencia de la vida. Muy pronto quemaré los campos y quiero que ustedes salven las semillas de todas las plantas, ya que esa es la única manera de sembrarlas de nuevo para que haya mejores cosechas en el futuro. Confío en ustedes; váyanse pronto, porque el fuego está por comenzar.

En cuanto Chaac terminó de hablar el pájaro dziú pensó:

—Voy a buscar la semilla del maíz; yo creo que es una de las más importantes para que haya vida.

Y mientras, el pájaro toh se dijo:

—Tengo que salvar la semilla del maíz, todos me van a tener envidia si la encuentro yo primero.

Así, los dos pájaros iban a salir casi al mismo tiempo, pero el toh vio al dziú y quiso adelantarse; entonces se atravesó en su camino y lo empujó para irse él primero. Al dziú no le importó y se fue con calma, pero muy decidido a lograr su objetivo.

El toh voló tan rápido, que en poco tiempo ya les llevaba mucha ventaja a sus compañeros. Ya casi llegaba a los campos, pero se sintió muy cansado y se dijo:

—Voy a descansar un rato. Al fin que ya voy a llegar y los demás todavía han de venir lejos.

Entonces, el toh se acostó en una vereda. Según él sólo iba a descansar mas se durmió sin querer, así que ni cuenta se dio de que ya empezaba a anochecer y menos de que su cola había quedado atravesada en el camino. El toh ya estaba bien dormido, cuando muchas aves que no podían volar pasaron por allí y como el pájaro no se veía en la oscuridad, le pisaron la cola.

Al sentir los pisotones, el toh despertó, y cuál sería su sorpresa al ver que en su cola sólo quedaba una pluma. Ni idea tenía de lo que había pasado, pero pensó en ir por la semilla del maíz para que las aves vieran su valor y no se fijaran en su cola pelona.

Mientras tanto, los demás pájaros ya habían llegado a los cultivos. La mayoría tomó la semilla que le quedaba más cerca, porque el incendio era muy intenso. Ya casi las habían salvado todas, sólo faltaba la del maíz. El dziú volaba desesperado en busca de los maizales, pero había tanto humo que no lograba verlos. En eso, llegó el toh, mas cuando vio las enormes llamas, se olvidó del maíz y decidió tomar una semilla que no ofreciera tanto peligro. Entonces, voló hasta la planta del tomate verde, donde el fuego aún no era muy intenso y salvó las semillas.

En cambio, al dziú no le importó que el fuego le quemara las alas; por fin halló los maizales, y con gran valentía, fue hasta ellos y tomó en su pico unos granos de maíz.

El toh no pudo menos que admirar la valentía del dziú y se acercó a felicitarlo. Entonces, los dos pájaros se dieron cuenta que habían cambiado: los ojos del toh ya no eran negros, sino verdes como el tomate que salvó, y al dziú le quedaron las alas grises y los ojos rojos, pues se acercó demasiado al fuego.

Chaac y las aves supieron reconocer la hazaña del dziú, por lo que se reunieron para buscar la manera de premiarlo. Y fue precisamente el toh, avergonzado por su conducta, quien propuso que se le diera al dziú un derecho especial:

—Ya que el dziú hizo algo por nosotros, ahora debemos hacer algo por él. Yo propongo que a partir de hoy, pueda poner sus huevos en el nido de cualquier pájaro y que prometamos cuidarlos como si fueran nuestros.

Las aves aceptaron y desde entonces, el dziú no se preocupa de hacer su hogar ni de cuidar a sus crías. Sólo grita su nombre cuando elige un nido y los pájaros miran si acaso fue el suyo el escogido, dispuestos a cumplir su promesa.

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Fuente: http://www.guiascostarica.com/mitos/mexico34.htm








Mágia Celta / Galicia – Las Meigas

La palabra meiga viene del latín magicus y se emplea en Galicia y en las provincias de León y Asturias (sobre todo en Galicia), con el significado de “persona de poderes extraordinarios o mágicos y que puede pactar con el diablo” (en muchos aspectos son el equivalente a las brujas).

La figura de la meiga está muy arraigada en la tradición popular, y se diferencia de la bruja en que esta última actúa siempre con maldad, pudiendo tratar y hasta pactar con los demonios, y sin embardo, la meigas también son conocidas como curanderas y videntes, y las gentes acuden a ellas con salmos. Generalmente vuelan a caballo de una estaca de las que se usan en los laterales de las carretas o carros (llamadas estadojo).

Se dice que hay un gran número de ellas, cada una con diferentes poderes:
• Meigas-chuchonas (o chupadoras): Son las más peligrosas, y se presentan con distintas caras o caretas, chupan la sangre a los niños y les roban los untos para ser empleados en la confeccion de pomadas.
• Asumcordas o brujas callejeras: Espias de las gente y vigilantes de quienes entran y salen de las casas.
• Marimanta: Es la meiga del saco, roba niños y los hace desaparecer.
• Feiticeira: Viven cerca de los ríos y riachuelos, aunque anciana, su aspecto no repele, posee una voz muy bella que con sus cantos hinoptiza a los chicos de que se acercan al río y hace que se vayan metiendo en el río, donde al fin se ahogarán.
• Lavandeira:Esta meiga sorprende al caminante por la noche mientras lava la ropa, invitando a este a que colabore. Esta persona ha de hacerlo pues de lo contrario estará expuesta a serias desgracias.
• Lobismuller (mujer loba): Tienen que haber nacido en Nochebuena o Viernes Santo, o bien ser la séptima o novena hija de una familia en que todos los hijos son mujeres.
• Vedoira: Es esbelta y agradable en el trato. Posee facultades adivinatorias, y son expertas en contactar con el más allá para decir si alguien fallecido está gozando eternamente en el cielo o si aún penan en el Purgatorio.
• Cartuxeira: Son meigas echadoras de cartas, que siempre aciertan en sus vaticinios.
• Agoreira: Estas meigas envejecne prematuramente, pero vive muchísimos años.
• Dama de castro: Estas meigas viven bajo castros milenarios o bajo tierra en un castillo de cristal, llevan siempre un largo vestido blanco de cola y siempre atienden a solicitudes de la gente. Ya que goza de bienestar y fortuna ningún tipo de halago o favor sirven para recibir de ella consejos o regalos; al contrario suele aparecerse a personas afligidas por alguna situación difícil de su vida, y a esas personas de condición humilde otorga sus favores.

Su aspecto es totalmente común, es como cualquier otra anciana diferenciándose porque las prendas que lavan están manchadas de sangre, a consecuencia, según se dice, de un mal parto. Se dice que la lavandera no pertenece al reino de los vivos y el modo de liberarse de ella es pasar de largo sin dirigirle palabra alguna.

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Fuente/Foto: http://es.wikipedia.org/








Cuentos Irlanda – Pacto fallido

En una cueva cerca de las costas del mar del Norte, se encontró un duende llamado Young; con el Dios de la Eternidad. El duende no quería envejecer, por lo cual le dijo que haría lo que el quisiera para ser eterno. El Dios le dijo que para que esto sucediera debía entregarle muchas almas, para compensar su longevidad. Young cerró el pacto dando su palabra de honor.

Cuando llego a su hongo en el bosque, se sentó en su sillón, encendió su pipa y comenzó a pensar como iba a hacer; para llevar las almas hasta aquella cueva tan alejada. Que artilugios iba a tener que inventar. Se sentó en una mesita, iluminado con una vela, hizo su lista de personas que iba a ofrendar. Le costaba mucho decidir quienes iban a ser, pero bien valía ser eterno.

Al día siguiente comenzó la entrega de almas al Dios de la Eternidad, como se había convenido. Todo fluía muy bien. Hasta que un día el Dios le dijo, Young ten en cuenta que si quieres mantenerte vivo; siempre tu vida será así. El tiempo pasó, y cada vez tenía menos gente a su alrededor; los animales iban desapareciendo. Empezó a sentir la soledad, y se dió cuenta que el era responsable de estar solo definitivamente, y por toda la eternidad!.

Cabizbajo se dirigió a la cueva donde estaba el Dios de la Eternidad, lo esperaba ansiosamente con la nueva alma que le entregaría. No fue así. Young arrepentido de lo que había hecho, entregó su alma para que revivieran todos aquellos que había entregado en todos sus años de vida. Pero a cambio vivió eternamente en el corazón de ellos!…

Moraleja: Si existe la eternidad, ten siempre presente compartirla con quien amas…

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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.








Mágia Celta – El Cuerno Mágico (1º Parte)

Bibliografía: El Misterio. La Profecía del Cuerno Verdadero

El Misterio
El Cuerno del Unicornio es aún más antiguo que su portador viviente, y esto significa que es una parte esencial de su origen divino. Existe la creencia que Dios puso su propia materia elemental para dar forma y nacimiento al cuerno, que luego aparecería sobre la frente del Unicornio. Ha sobrevivido al fuego original y a las inundaciones sucesivas del Génesis de la Tierra conocida, al tacto de reyes, santos profanos. Durante mucho tiempo se ha sostenido la teoría de la existencia, de un único cuerno con miles de desdoblamientos físicos y temporales.

Esto que parece una elucubración poco clara, podría explicarse de este modo: Sólo existe un cuerno mágico original, que aparece en cada Unicornio haciendo una prolongación de sí mismo; y representando la eternidad y omnipresencia de Dios a través de él.

Es un talismán de poder soberano, que incluso habiendo sido seccionado de su portador; puede atraer a otro Unicornio viviente. Pero ésta es su advertencia: su fuerza y virtud sólo se pueden activar, por obra de su verdadero propietario. Su luz disminuirá hasta extinguirse, si está en manos de otro.

En el Cuerno reside la historia total del Unicornio, y quizá del mismo Universo. Su forma es una espiral: las dos mitades, o flautas, se enlazan entre sí. En su juventud –o como mida el tiempo el Unicornio- el aspecto del Cuerno es suave y simple. Las flautas, apretadas como hilos de una cuerda, manifiestan cierta energía vibrante y compacta, y un resplandor blanco y fuerte que no emite calor alguno.

Cuando el Unicornio nace, no posee ningún cuerno en su frente. Es un pequeño ser, macho o hembra, que no se diferencia en nada de una simple cría de caballo. Sólo algunas especies traen al nacer un incipiente bultito cubierto de pelo, que indica la presencia del germen del Cuerno. Sin embargo, rápidamente se desarrolla y aparece sin dolor ni sangrado, como en todas las bestias que poseen cornamenta.

A medida que el Unicornio va viviendo, el Cuerno experimenta una transformación notable; la espiral se alarga retorciéndose sutilmente. Esto ilustra bien la índole viviente y evolutiva del Cuerno. En la plenitud de sus años, los giros del cuerno de esta criatura son aún mas relajados. Ya de edad muy avanzada, el Cuerno adquiere surcos y grietas que son el grabado signo de las lecciones y sucesos que ha experimentado.

El Unicornio parece considerar su Cuerno como el recipiente, o el cauce de sus pensamientos, o quizás como el órgano de un sentido ignato, e inherente a la divinidad más alta a que pueda remitirse. Algunas veces, los Unicornios han sido representados con alas, lo que los confunde en cierta medida con el Pegaso Alado, con el cual en verdad no tiene parentesco alguno. En esas oportunidades, lo único que diferencia a ambas criaturas es la presencia del Cuerno. Es posible que la cualidad de transportarse por el aire que sí posee en Unicornio, alado o no, provenga de la capacidad del cuerno de trascender las dimensiones de tiempo y espacio por medio de su materia especial y procedencia cercana a la creación original.

El Cuerno no está inclinado ni hacia atrás ni hacia adelante; recto, se alza directamente de la frente de la creatura, poco mas arriba de los ojos. De tonalidad brillante y más blanca que la nieve, más suave que el marfil, vibra de vida, aún más que la carne mortal; abriga sentidos de muy largo aliento y ocupa al mismo tiempo ésta y otras dimensiones físicas. Por ello es capaz de penetrar cualquier sustancia. Existen quienes dicen que algunos Unicornios poseen cuernos de apariencia metálica o nacarada. En horas de peligro o de prolongada concentración, el Cuerno puede exhalar cierto brillo o un suave resplandor, que cambia su natural color blancuzco por otro más rojizo.

La duración del Unicornio sobre la Tierra es mucho mayor que la del Hombre. Pero está sujeto, como todo lo creado, al Tiempo, a la edad, a la reproducción y a la final disolución y muerte.

Todo lo que de hermoso posee el Hombre está sujeto a la decadencia: cada año deja su huella, hasta que el cuerpo mortal termina en polvo. No así el Unicornio: los años incontables no afectan a su belleza: su crepúsculo es tan bello como su alborada. Pero cuando muere, al fín, perece todo y de una vez; ya no se lo ve en dimensión alguna hasta el fín del tiempo, no retorna como espíritu ni fantasma ni ser invisible alguno. Su partida deja, sin embargo, un monumental recuerdo: su fuerza y virtud maravillosa.

Aunque son muchos los años del Unicornio, tienen no obstante un límite, pues cuanto existe en el Tiempo debe el Tiempo deshacerlo. Pero cuando finalmente le llega la muerte, su forma externa no se corrompe. Tal cual la madera entrega su fuerza a las llamas y solo deja atrás las cenizas, asi también el espiritu de la creatura libera cuanto elemento alguna vez fue su vestido; el viento los esparce.

Sólo de este modo se puede obtener un cuerno que conserve valor y poder, pues no existe brazo fuerte ni red de brujería que pueda arrancar el asta espiralada de su viviente dueño sin perder así todas las capacidades mágicas del mismo.

Así pues, de todos los aspectos del Unicornio el que más impresión causa en la mente del Hombre es el Cuerno, espiralado, solitario, grande y poderoso. Y así debe ser, pues el asta es su talismán y su marca distintiva. En ella se concentra su fortaleza, sabiduría y sutil entendimiento. El Cuerno es exterior y visible, pero tambien es la forma mística e inasible de esta criatura: permanece, soberano, trasmutándose a sí mismo a través de las edades en diversas e infinitas formaciones.

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Fuente y Foto:http://www.elundain.com.ar








Leyenda Celta – Irlanda / “ Tir Nan Mog”

Es un lugar donde no existe la muerte, la vejez, la enfermedad ni la tristeza.

Este lugar, éste nombre, me sirvió sastisfactoriamente de inspiración. Banquetes, canciones y bailes son sus divertimentos, y el tiempo transcurre con tanta rapidez que cientos de años se confunden con unos días.

Los celtas no temían la muerte porque creían que su espíritu iba a Tir Nan Og, y que al final se reencarnaría en una forma terrena. Su arte es representativo de esta creencia.

Las series de espirales contínuas [nudos como “El ciclo de la vida”, “trisqueles”…] simbolizan la continuidad de la vida y de la muerte.

A pesar de que los celtas creían en numerosos dioses, algunos de ellos auténticamente terroríficos, no tenían el concepto de infierno como lugar al que el espíritu podía ir después de la muerte.

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Fuente: http://www.tuportalpando.com/








Origen Celta – La Piedra del Destino

El bloque de arenisca conocido como “La Piedra del Destino”, o también llamado “La Piedra de Scone”. Fue usado por monarcas de la Dalriada, monarcas escoceses, ingleses y británicos; como una pieza importante de la ceremonia de coronación durante los últimos 1000 años. Fue colocada en Moot Hill, en el Palacio de Scone; y existe una profecía que la acompaña.

“A menos que los viejos videntes finjan y los ingeniosos magos sean ciegos, los Escoceses han de reinar en donde esta piedra; que ellos han de encontrar.”

Hoy, la piedra sigue siendo el símbolo escocés más importante de todos los tiempos. Los orígenes de la piedra se perdieron. Tradicionalmente hay muchas leyendas acerca de su procedencia, quizás la explicación más aceptada es aquella que sostiene; que era una piedra real traída de Antrim a Argyle. Luego llevada a Scone por Kenneth Mac Alpin, rey de la Dalriada.

La Piedra se usó en Iona y Scone en la ceremonia de coronación. En 1292 John Balliol se convirtió el último rey escocés en usar la Piedra para su coronación, ya que fue robada por Edward I de Inglaterra en 1296; quien la colocó en la Abadía de Westminster en Londres.

Algunas personas creyeron que los escoceses le habían entregado a Edward la tapa del pozo ciego del Palacio de Scone, en vez de la piedra original. En navidad de 1950, 4 estudiantes nacionalistas robaron la piedra de la Abadía de Westminster; y la depositaron en la Abadía de Arbroath en Escocia. Dejando una mera copia en Westminster. La piedra robada fue recuperada 4 meses después.

La Piedra permaneció en la Abadía de Westminster durante 700 años, como parte del trono de Edward the Confessor; sobre el cual todos los nuevos soberanos se sentaban durante su coronación. La Piedra su usó por última vez, en la coronación de la Reina Elizabeth II en 1953.

El día de San Andrés, 30 de noviembre de 1996, el gobierno británico llevó la Piedra a Edimburgo; y la devolvió al pueblo escocés. La Piedra se encuentra en el Castillo de Edimburgo, junto a las Joyas de la Corona Escocesa.

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Fuente: http://www.scotlandinargentina.com.ar/piedra-del-destino.htm








Mito Celta – El Dios Ogma /Cara de Sol (2º Parte)


Oghma es un dios elocuente y persuasor que a su vez posee otras peculiaridades y talentos, es denominado con diferentes apodos que ponían de relieve esas características, así fue designado: “Elcmar” (el envidioso) o “Labraid”, el buen conversador, o también “celtchar” ( el astuto), incluso “Cermaid”, el de la boca de miel.

En los aspectos sombríos del Dios, lo es, de los cielos nocturnos y también de los juramentos, ligando al jurador que lo invoca mediante lazos mágicos en la palabra dada. El falso juramento y el voto vano constituyó una amenaza para el orden social en el que se basaron los antiguos celtas, los cuales fundamentaron éste, en la verdad dicha, por ello el castigo para el perjuro era severo.

Sin embargo, con todo su poderío sobrehumano y aún siendo el paladín de los Tuatha Dé Danann, nunca tuvo una actuación y papel de primer orden en las funciones divinas, pues relega su posición a favor de El Daghda y éste a su vez, en su hijo “Oengus Mac Og”.

Entre los celtas galeses Gwyddyon es el equivalente más próximo al celta irlandés Oghma, el cual como se ha apuntado en el encabezamiento del artículo, tenía varios nombres, según la zona celta que lo venerase. De esa forma, fue llamado “Ogmios” en la Galia, Occma, entre los celtas de Escocia, Ogmia entre los celtas britanos y se apunta la posibilidad de “Ocnioroco” entre los celtas hispanos. Pero en Gales “Gwyddyon”, como dios territorial, es el que más se acerca a las características de Oghma.

En la Galia, sin embargo, recibiendo el nombre de Ogmios, mantiene cierta ambigüedad. Como dios elocuente está reflejado en monedas tardías, halladas en la Bretaña Armoricana. Para algunos investigadores el nombre de Ogmios, no sería céltico, sino una adaptación del griego Ogmos que significa camino, o sendero, de esta forma Ogmios sería el Conductor, pero para otros sería el mismo nombre del conocido Heracles (Hércules).

Luciano de Samosate, retórico griego del siglo II de nuestra Era, que le dedicó un tratado, dijo haberlo visto representado con los rasgos de un viejo de piel rugosa, y casi calvo, o mejor dicho tonsurado al estilo druídico, los cabellos que le quedaban eran todos canos. Vestido con una piel de león y provisto de una maza, carcaj y arco. Luciano lo asimila al Heracles heleno, pero la fuerza de este Hércules galo no era física sino que estaba en las cadenas de oro, su símbolo, que unían su lengua con las orejas de quienes le escuchaban.

En el siglo II se le habían erigido estatuas en las que se le atribuían las hazañas de Hércules y sus símbolos: La piel de león, la maza, el carcaj y el arco. Estas estatuas se diferencian de las del dios heleno en dos cosas: le representaban como a un anciano y le atribuían el don de la elocuencia, representado por cadenas que partían de su boca y arrastraban a sus oyentes. Esta representación ya tardía del siglo II, es sólo una mera helenización del dios. Si analizamos esa descripción, observamos que la piel de león, es de un animal no existente en las áreas de influencias celtas. Además el rey de los animales para los celtas, nunca fue el león, sino el jabalí, llamado rey de los animales salvajes.

Esas descripciones de estatuas, debieron ser obra de artistas griegos algo celtizados o de celtas muy helenizados, en ambos casos muy imbuidos por la cultura helénica, tanto como para proveer de arco y maza a un dios celta, o tanto como para representar a un dios antropomorfo, y teniendo en cuenta, que quizás como mayor logro Ogmios-Oghma, podía haber sido representado con la espada Orna que arrebató al dios-rey fomoriano Tehtra.

Sin embargo, hoy, la mayoría de investigadores coinciden en que la versión griega del nombre de Ogmios queda ya bastante relegada y que Ogmios evocaría el estilete que graba la escritura o la hoja acerada. A partir del siglo XI, debido a la aculturización cristiana, dejó de ser considerado una divinidad primordial entre los celtas y pasó a ser tan sólo un guerrero arcaico de leyenda que murió en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

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Fuente y Foto: http://www.telepolis.com/








Cuento Irlanda – El arco iris

Era una tarde lluviosa, ella estaba muy triste con la mirada perdida en las colinas; no entendía el porque de esa despedida. Eran tantos los proyectos que habían realizado juntos, tantas tardes de cabalgata; y se esfumaron como el aire.

Se resistía a tanto dolor, quería que todo volviera atrás; pero como. No había una forma real para poderlo hacer. Se quedó con ese pensamiento, dando vuelta en su cabecita; algo se le iba a ocurrir.

Salió a caminar, por las colinas con su sombrilla, toda vestida de rosa. Era una bella jovencita. Empezó a escuchar un revoloteo a su alrededor, giró para ambos lados y no vió nada.zrrmrmwrm

De pronto sientió al oído, una voz muy suave que le dijo:…”la solución la encontrarás al final del arco iris”. No sabía quien lo había dicho, y siguió caminando como si nada hubiera ocurrido.

Al día siguiente estaba arreglando su jardín, viendo hacia las colinas ahí estaba el hermoso arco iris; y recordó lo que le habían dicho al oído. Subió hasta ella había un caballero sobre su corcel, el sol le daba a pleno y no pudo verle bien la cara. Se acercó a él, no lo podía creer era su gran amor; que había vuelto a buscarla.

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Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.








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