Leyendas – Irlanda y Galicia

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Los lazos entre Irlanda y Galicia vienen de lejos. De los tiempos de la leyenda. ¿Cómo era aquello…? Que Milé , uno de los hijos de Breogán , a su vez vástago de Brath , puso un día proa hacia la isla verde al norte de Artabria. Más o menos (!) así empezó todo, con varios miles de años, guerras y navegaciones por medio. Desde entonces, o seguramente desde mucho antes, de cuando la unión geológica, y sin duda alguna desde mucho después (las relaciones del arco celta), Irlanda y Galicia son primas cercanas. 

 

Claro que todo esto no son más que vanas disquisiciones si no hay el contacto del día a día. Las páginas de los libros no hacen familia, sólo informan de que existe, como el libro de ídem. De ahí que se agradezcan los frecuentes contactos que unos apacibles, agradables y cultos irlandeses tienen con Galicia desde hace años. Más en concreto, con Laxe. Ya son parte del paisaje humano del puerto y, como se dice por aquí, por moitos anos . Me refiero a Bill Walsh , almirante retirado del Real Club de Yates de Cork, el más antiguo del mundo (hermosa localidad en la que, por cierto, existe un Centro de Estudios Galegos, pero ésta es sin duda otra historia) y a Liam Bohane , un ingeniero de la petrolera Shell. Pero también podría hacerlo de Alan Fogarty o Sonny Dempsey . Con alguno de ellos recuerdo haber entonado, de aquela maneira (la maneira personal) un clásico como Carrighfergus una noche de algún año.

 

 Pero nos desviamos del asunto, que no es otro que José Manuel Pato , delegado de la Real Liga Naval Española, entregó a Walsh una placa conmemorativa de la entidad que representa. Se da la circunstancia de que, en el 2005, Walsh le entregó a Pato un diploma en el que le nombraba representante honorífico en Galicia por su atención con los yates extranjeros cuando presidía el Náutico. Gentileza que no ha perdido, todo hay que decirlo. Dio fe de la acción el oficial de notaría Óscar Rodríguez .

 

Ni dejamos Laxe (el I wish I was in Carrighfergus , Ojalá estuviese en Carrighfergus, bien se le puede aplicar a la localidad marinera), ni la música, aunque con otras notas. De los ecos del mar de los yates, a los sones del grupo Maruxía. Y del puerto laxense, a los buenos aires de Soesto. En esta parroquia acaban de celebrar, y honrar como se debe, el Sacramento. El debe es conocido y tradicional: vuelta al cruceiro, debidamente engalanado con flores. Como la Virxe do Carme por mar, pero tierra adentro. Hay una conexión y todo lleva a lo mismo (de nuevo, es otra historia). En Soesto tocó Maruxía, en la fiesta y en la procesión. En este grupo, además de otros muchos intérpretes, está el alcalde, Antón Carracedo , marcando el paso y el ritmo con la percusión. No es poca cosa llevar el ritmo, no. Y que todos lo sigan, digno de aplauso. En la banda y en la vida.

 

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Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

Fuente: http://www.lavozdegalicia.es/hemeroteca/2007/07/10/5973985.shtml

  








Mágia Celta / Galicia – Las Meigas

La palabra meiga viene del latín magicus y se emplea en Galicia y en las provincias de León y Asturias (sobre todo en Galicia), con el significado de “persona de poderes extraordinarios o mágicos y que puede pactar con el diablo” (en muchos aspectos son el equivalente a las brujas).

La figura de la meiga está muy arraigada en la tradición popular, y se diferencia de la bruja en que esta última actúa siempre con maldad, pudiendo tratar y hasta pactar con los demonios, y sin embardo, la meigas también son conocidas como curanderas y videntes, y las gentes acuden a ellas con salmos. Generalmente vuelan a caballo de una estaca de las que se usan en los laterales de las carretas o carros (llamadas estadojo).

Se dice que hay un gran número de ellas, cada una con diferentes poderes:
• Meigas-chuchonas (o chupadoras): Son las más peligrosas, y se presentan con distintas caras o caretas, chupan la sangre a los niños y les roban los untos para ser empleados en la confeccion de pomadas.
• Asumcordas o brujas callejeras: Espias de las gente y vigilantes de quienes entran y salen de las casas.
• Marimanta: Es la meiga del saco, roba niños y los hace desaparecer.
• Feiticeira: Viven cerca de los ríos y riachuelos, aunque anciana, su aspecto no repele, posee una voz muy bella que con sus cantos hinoptiza a los chicos de que se acercan al río y hace que se vayan metiendo en el río, donde al fin se ahogarán.
• Lavandeira:Esta meiga sorprende al caminante por la noche mientras lava la ropa, invitando a este a que colabore. Esta persona ha de hacerlo pues de lo contrario estará expuesta a serias desgracias.
• Lobismuller (mujer loba): Tienen que haber nacido en Nochebuena o Viernes Santo, o bien ser la séptima o novena hija de una familia en que todos los hijos son mujeres.
• Vedoira: Es esbelta y agradable en el trato. Posee facultades adivinatorias, y son expertas en contactar con el más allá para decir si alguien fallecido está gozando eternamente en el cielo o si aún penan en el Purgatorio.
• Cartuxeira: Son meigas echadoras de cartas, que siempre aciertan en sus vaticinios.
• Agoreira: Estas meigas envejecne prematuramente, pero vive muchísimos años.
• Dama de castro: Estas meigas viven bajo castros milenarios o bajo tierra en un castillo de cristal, llevan siempre un largo vestido blanco de cola y siempre atienden a solicitudes de la gente. Ya que goza de bienestar y fortuna ningún tipo de halago o favor sirven para recibir de ella consejos o regalos; al contrario suele aparecerse a personas afligidas por alguna situación difícil de su vida, y a esas personas de condición humilde otorga sus favores.

Su aspecto es totalmente común, es como cualquier otra anciana diferenciándose porque las prendas que lavan están manchadas de sangre, a consecuencia, según se dice, de un mal parto. Se dice que la lavandera no pertenece al reino de los vivos y el modo de liberarse de ella es pasar de largo sin dirigirle palabra alguna.

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Fuente/Foto: http://es.wikipedia.org/








Tradiciones Celtas – Asturias / Las Bruxas

La figura de la bruxa, también conocida como Guaxa o Curuxa, la encontramos en cantares, cuentos y leyendas populares de Asturias y también se nos describe a la bruxa en documentos de procesos judiciales contra ellas llevados a cabo por la inquisición en el siglo XVII (en Asturias son muy escasos y poco importantes los juicios contra brujas, al contrario que en otras zonas como la vasco- navarra, destacando el proceso de Zugarramurdi).

La imagen de la bruxa que se nos da en los cuentos y que a menudo es muy despectiva: mujer concubina del diablo, hacedora de locales males, perteneciente a una secta demonio- idolátrica. Se nos cuenta que cada bruxa tenía su rango y que se reunían en aquelarres (en euskera prado del macho cabrío), fiestas en las que celebraban ceremonias sacrílegas presididas por la figura del macho cabrío y en las que bailaban, se embriagaban y copulaban hasta el amanecer.zrrmrmwrm

También existía el mito de que la bruxas podían adoptar forma de animal salvaje e incluso estaban acompañadas de lobos que obedecían todas sus ordenes, como en el caso de María García la lobera, bruxa oriunda de tierras llaniscas de la que se decía estar siempre acompañada por 7 temibles lobos siendo estos sus siervos. María García la lobera fue ajusticiada en el siglo XVII por la inquisición. Sin embargo la realidad debía ser muy diferente.

La bruxa debía ser un mujer con una vida solitaria, viviendo apartada del resto de la aldea, recogiendo plantas, pequeños animales… En el siglo XVII el médico era sustituido en las zonas rurales por santones y bruxas. En aquella época la medicina era mas temida que la propia enfermedad y las bruxas poseían conocimientos y experiencias heredados y acumulados desde hacía siglos.

Se encargaban sobre todo de las enfermedades propias de las mujeres, de conjuras contra males de ojo y otras para amores imposibles. Mezclaban magia con medicina, sirviéndose de todo tipo de minerales, animales y sobre todo plantas, conociendo las propiedades venenosas o salutíferas de éstas. Utilizaban Cigüería contra ulceras externas, el Belenio como sedante y que junto a la belladona y la piel de la amanita muscaria servían para huir de la realidad.

También la Digitalina, buena para corazones cansados o mortalmente mala si se administra en exceso. También usaban con muchísima frecuencia la Ruda, planta con la que se evitaron muchisimos embarazos no deseados.

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Fuente: www.geocities.com/







Cuento Irlanda – Un hada muy especial

Aquí estoy con el Hada Nélida, saliendo por la escalinata de su castillo mágico. FELIZ DIA AMIGA!!!!

Un día pasó por mi reino, al no encontrarme le entregó un mensaje, al duende encargado del correo. Desde su Blog:

http://elombligodelmundooelmundoenelombligo.blogspot.com/ .

Dado que no vivíamos cerca, comenzamos a enviarnos hadas con mensajes mágicos; el tiempo pasó y un día nos quisimos conocer.

Habían muchos preparativos que hacer. El rey Oso me iba a acompañar, a conocer por fin a mi querida amiga!!!!.

Cuando llegamos a su mágica colina, al pié tenía un hermoso arrollo. El agua era cristalina, los árboles se inclinaban para tomar de él. Salíamos a caminar, nos acompañaban los duendes y las hadas. Era todo encantado, el cielo celeste con un sol que brillaba.

Un silencio, que hacía mucho tiempo no escuchábamos. De noche la luna se dejaba ver, encantada invitándonos a charlar y compartir juegos de mesa.

Conocimos su comarca, y a su familia. El duende Joaquín inquieto, y que duerme mucho, porque tiene el encanto de la noche y de la juventud. Luego al duende mayor Nahuel, enamorado de la bella Hada Luz.

El tiempo pasó, y se cerró el círculo de tan hermoso viaje. Nuestra querida hada, nos acompañó con su cortejo a las afueras de la comarca. Y Nos despidió con un hasta pronto…

Fueron días muy especiales, con una persona mágica; que demostró con hechos que la amistad es algo grande cuando sale del corazón.

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Mito Celta – Anam Cara, “El libro de la sabiduría Celta”

Si alguna vez te has encontrado al aire libre poco antes del alba, habrás observado que la hora más oscura de la noche; es la que precede a la salida del sol. Las tinieblas se vuelven más oscuras y anónimas. Si nunca hubieras estado en el mundo ni sabido lo que era el día, jamás podrías imaginar cómo se disipa la oscuridad, cómo llega el misterio y el color del nuevo día. La luz es increíblemente generosa, pero a la vez dulce. Si observas cómo llega el alba, verás cómo la luz seduce a las tinieblas. Los dedos de luz aparecen en el horizonte; sutil, gradualmente, retiran el manto de oscuridad que cubre el mundo. Tienes frente a ti el misterio del amanecer, del nuevo día.

Emerson dijo: «Los días son dioses, pero nadie lo sospecha.» Una de las tragedias de la cultura moderna es que hemos perdido el contacto con estos umbrales primitivos de la naturaleza. La urbanización de la vida moderna nos apartó de esta afinidad fecunda con nuestra madre Tierra. Forjados desde la tierra, somos almas con forma de arcilla. Debemos latir al unísono con nuestra voz interior de arcilla, nuestro anhelo.

Pero esta voz se ha vuelto inaudible en el mundo moderno. Al carecer de conciencia de lo que hemos perdido, el dolor de nuestro exilio espiritual es más intenso por ser en gran medida incomprensible.

Durante la noche, el mundo descansa. Árboles, montañas, campos y rostros son liberados de la prisión de la forma y la visibilidad. Al amparo de las tinieblas, cada cosa se refugia en su propia naturaleza. La oscuridad es la matriz antigua. La noche es el tiempo de la matriz. Nuestras almas salen a Jugar. La oscuridad todo lo absuelve; cesa la lucha por la identidad y la impresión. Descansamos durante la noche. El Alba es un momento renovador, prometedor, lleno de posibilidades. A la luz nueva del amanecer reaparecen bruscamente los elementos de la naturaleza: piedras, campos, ríos y animales. Así como la oscuridad trae descanso y liberación, el día significa despertar y renovación. Seres mediocres y distraídos, olvidamos que tenemos el privilegio de vivir en un universo maravilloso. Cada día, el alba revela el misterio de este universo. No existe sorpresa mayor que el alba, que nos despierta a la presencia vasta de la naturaleza. El color maravillosamente sutil del universo se alza para envolverlo todo.

Así lo expresa William Blake:
«Los colores son las heridas de la luz». Los colores destacan la perspectiva, de nuestra presencia secreta en el corazón de la naturaleza.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente y Foto: http://www.bublegum.net/







Cuentos Irlanda – Pacto fallido

En una cueva cerca de las costas del mar del Norte, se encontró un duende llamado Young; con el Dios de la Eternidad. El duende no quería envejecer, por lo cual le dijo que haría lo que el quisiera para ser eterno. El Dios le dijo que para que esto sucediera debía entregarle muchas almas, para compensar su longevidad. Young cerró el pacto dando su palabra de honor.

Cuando llego a su hongo en el bosque, se sentó en su sillón, encendió su pipa y comenzó a pensar como iba a hacer; para llevar las almas hasta aquella cueva tan alejada. Que artilugios iba a tener que inventar. Se sentó en una mesita, iluminado con una vela, hizo su lista de personas que iba a ofrendar. Le costaba mucho decidir quienes iban a ser, pero bien valía ser eterno.

Al día siguiente comenzó la entrega de almas al Dios de la Eternidad, como se había convenido. Todo fluía muy bien. Hasta que un día el Dios le dijo, Young ten en cuenta que si quieres mantenerte vivo; siempre tu vida será así. El tiempo pasó, y cada vez tenía menos gente a su alrededor; los animales iban desapareciendo. Empezó a sentir la soledad, y se dió cuenta que el era responsable de estar solo definitivamente, y por toda la eternidad!.

Cabizbajo se dirigió a la cueva donde estaba el Dios de la Eternidad, lo esperaba ansiosamente con la nueva alma que le entregaría. No fue así. Young arrepentido de lo que había hecho, entregó su alma para que revivieran todos aquellos que había entregado en todos sus años de vida. Pero a cambio vivió eternamente en el corazón de ellos!…

Moraleja: Si existe la eternidad, ten siempre presente compartirla con quien amas…

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.








Mágia Celta – El Cuerno Mágico (1º Parte)

Bibliografía: El Misterio. La Profecía del Cuerno Verdadero

El Misterio
El Cuerno del Unicornio es aún más antiguo que su portador viviente, y esto significa que es una parte esencial de su origen divino. Existe la creencia que Dios puso su propia materia elemental para dar forma y nacimiento al cuerno, que luego aparecería sobre la frente del Unicornio. Ha sobrevivido al fuego original y a las inundaciones sucesivas del Génesis de la Tierra conocida, al tacto de reyes, santos profanos. Durante mucho tiempo se ha sostenido la teoría de la existencia, de un único cuerno con miles de desdoblamientos físicos y temporales.

Esto que parece una elucubración poco clara, podría explicarse de este modo: Sólo existe un cuerno mágico original, que aparece en cada Unicornio haciendo una prolongación de sí mismo; y representando la eternidad y omnipresencia de Dios a través de él.

Es un talismán de poder soberano, que incluso habiendo sido seccionado de su portador; puede atraer a otro Unicornio viviente. Pero ésta es su advertencia: su fuerza y virtud sólo se pueden activar, por obra de su verdadero propietario. Su luz disminuirá hasta extinguirse, si está en manos de otro.

En el Cuerno reside la historia total del Unicornio, y quizá del mismo Universo. Su forma es una espiral: las dos mitades, o flautas, se enlazan entre sí. En su juventud –o como mida el tiempo el Unicornio- el aspecto del Cuerno es suave y simple. Las flautas, apretadas como hilos de una cuerda, manifiestan cierta energía vibrante y compacta, y un resplandor blanco y fuerte que no emite calor alguno.

Cuando el Unicornio nace, no posee ningún cuerno en su frente. Es un pequeño ser, macho o hembra, que no se diferencia en nada de una simple cría de caballo. Sólo algunas especies traen al nacer un incipiente bultito cubierto de pelo, que indica la presencia del germen del Cuerno. Sin embargo, rápidamente se desarrolla y aparece sin dolor ni sangrado, como en todas las bestias que poseen cornamenta.

A medida que el Unicornio va viviendo, el Cuerno experimenta una transformación notable; la espiral se alarga retorciéndose sutilmente. Esto ilustra bien la índole viviente y evolutiva del Cuerno. En la plenitud de sus años, los giros del cuerno de esta criatura son aún mas relajados. Ya de edad muy avanzada, el Cuerno adquiere surcos y grietas que son el grabado signo de las lecciones y sucesos que ha experimentado.

El Unicornio parece considerar su Cuerno como el recipiente, o el cauce de sus pensamientos, o quizás como el órgano de un sentido ignato, e inherente a la divinidad más alta a que pueda remitirse. Algunas veces, los Unicornios han sido representados con alas, lo que los confunde en cierta medida con el Pegaso Alado, con el cual en verdad no tiene parentesco alguno. En esas oportunidades, lo único que diferencia a ambas criaturas es la presencia del Cuerno. Es posible que la cualidad de transportarse por el aire que sí posee en Unicornio, alado o no, provenga de la capacidad del cuerno de trascender las dimensiones de tiempo y espacio por medio de su materia especial y procedencia cercana a la creación original.

El Cuerno no está inclinado ni hacia atrás ni hacia adelante; recto, se alza directamente de la frente de la creatura, poco mas arriba de los ojos. De tonalidad brillante y más blanca que la nieve, más suave que el marfil, vibra de vida, aún más que la carne mortal; abriga sentidos de muy largo aliento y ocupa al mismo tiempo ésta y otras dimensiones físicas. Por ello es capaz de penetrar cualquier sustancia. Existen quienes dicen que algunos Unicornios poseen cuernos de apariencia metálica o nacarada. En horas de peligro o de prolongada concentración, el Cuerno puede exhalar cierto brillo o un suave resplandor, que cambia su natural color blancuzco por otro más rojizo.

La duración del Unicornio sobre la Tierra es mucho mayor que la del Hombre. Pero está sujeto, como todo lo creado, al Tiempo, a la edad, a la reproducción y a la final disolución y muerte.

Todo lo que de hermoso posee el Hombre está sujeto a la decadencia: cada año deja su huella, hasta que el cuerpo mortal termina en polvo. No así el Unicornio: los años incontables no afectan a su belleza: su crepúsculo es tan bello como su alborada. Pero cuando muere, al fín, perece todo y de una vez; ya no se lo ve en dimensión alguna hasta el fín del tiempo, no retorna como espíritu ni fantasma ni ser invisible alguno. Su partida deja, sin embargo, un monumental recuerdo: su fuerza y virtud maravillosa.

Aunque son muchos los años del Unicornio, tienen no obstante un límite, pues cuanto existe en el Tiempo debe el Tiempo deshacerlo. Pero cuando finalmente le llega la muerte, su forma externa no se corrompe. Tal cual la madera entrega su fuerza a las llamas y solo deja atrás las cenizas, asi también el espiritu de la creatura libera cuanto elemento alguna vez fue su vestido; el viento los esparce.

Sólo de este modo se puede obtener un cuerno que conserve valor y poder, pues no existe brazo fuerte ni red de brujería que pueda arrancar el asta espiralada de su viviente dueño sin perder así todas las capacidades mágicas del mismo.

Así pues, de todos los aspectos del Unicornio el que más impresión causa en la mente del Hombre es el Cuerno, espiralado, solitario, grande y poderoso. Y así debe ser, pues el asta es su talismán y su marca distintiva. En ella se concentra su fortaleza, sabiduría y sutil entendimiento. El Cuerno es exterior y visible, pero tambien es la forma mística e inasible de esta criatura: permanece, soberano, trasmutándose a sí mismo a través de las edades en diversas e infinitas formaciones.

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

Fuente y Foto:http://www.elundain.com.ar








Leyenda Celta – Irlanda / “ Tir Nan Mog”

Es un lugar donde no existe la muerte, la vejez, la enfermedad ni la tristeza.

Este lugar, éste nombre, me sirvió sastisfactoriamente de inspiración. Banquetes, canciones y bailes son sus divertimentos, y el tiempo transcurre con tanta rapidez que cientos de años se confunden con unos días.

Los celtas no temían la muerte porque creían que su espíritu iba a Tir Nan Og, y que al final se reencarnaría en una forma terrena. Su arte es representativo de esta creencia.

Las series de espirales contínuas [nudos como “El ciclo de la vida”, “trisqueles”…] simbolizan la continuidad de la vida y de la muerte.

A pesar de que los celtas creían en numerosos dioses, algunos de ellos auténticamente terroríficos, no tenían el concepto de infierno como lugar al que el espíritu podía ir después de la muerte.

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Fuente: http://www.tuportalpando.com/








Origen Celta – La Piedra del Destino

El bloque de arenisca conocido como “La Piedra del Destino”, o también llamado “La Piedra de Scone”. Fue usado por monarcas de la Dalriada, monarcas escoceses, ingleses y británicos; como una pieza importante de la ceremonia de coronación durante los últimos 1000 años. Fue colocada en Moot Hill, en el Palacio de Scone; y existe una profecía que la acompaña.

“A menos que los viejos videntes finjan y los ingeniosos magos sean ciegos, los Escoceses han de reinar en donde esta piedra; que ellos han de encontrar.”

Hoy, la piedra sigue siendo el símbolo escocés más importante de todos los tiempos. Los orígenes de la piedra se perdieron. Tradicionalmente hay muchas leyendas acerca de su procedencia, quizás la explicación más aceptada es aquella que sostiene; que era una piedra real traída de Antrim a Argyle. Luego llevada a Scone por Kenneth Mac Alpin, rey de la Dalriada.

La Piedra se usó en Iona y Scone en la ceremonia de coronación. En 1292 John Balliol se convirtió el último rey escocés en usar la Piedra para su coronación, ya que fue robada por Edward I de Inglaterra en 1296; quien la colocó en la Abadía de Westminster en Londres.

Algunas personas creyeron que los escoceses le habían entregado a Edward la tapa del pozo ciego del Palacio de Scone, en vez de la piedra original. En navidad de 1950, 4 estudiantes nacionalistas robaron la piedra de la Abadía de Westminster; y la depositaron en la Abadía de Arbroath en Escocia. Dejando una mera copia en Westminster. La piedra robada fue recuperada 4 meses después.

La Piedra permaneció en la Abadía de Westminster durante 700 años, como parte del trono de Edward the Confessor; sobre el cual todos los nuevos soberanos se sentaban durante su coronación. La Piedra su usó por última vez, en la coronación de la Reina Elizabeth II en 1953.

El día de San Andrés, 30 de noviembre de 1996, el gobierno británico llevó la Piedra a Edimburgo; y la devolvió al pueblo escocés. La Piedra se encuentra en el Castillo de Edimburgo, junto a las Joyas de la Corona Escocesa.

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Fuente: http://www.scotlandinargentina.com.ar/piedra-del-destino.htm








Mito Celta – El Dios Ogma /Cara de Sol (2º Parte)


Oghma es un dios elocuente y persuasor que a su vez posee otras peculiaridades y talentos, es denominado con diferentes apodos que ponían de relieve esas características, así fue designado: “Elcmar” (el envidioso) o “Labraid”, el buen conversador, o también “celtchar” ( el astuto), incluso “Cermaid”, el de la boca de miel.

En los aspectos sombríos del Dios, lo es, de los cielos nocturnos y también de los juramentos, ligando al jurador que lo invoca mediante lazos mágicos en la palabra dada. El falso juramento y el voto vano constituyó una amenaza para el orden social en el que se basaron los antiguos celtas, los cuales fundamentaron éste, en la verdad dicha, por ello el castigo para el perjuro era severo.

Sin embargo, con todo su poderío sobrehumano y aún siendo el paladín de los Tuatha Dé Danann, nunca tuvo una actuación y papel de primer orden en las funciones divinas, pues relega su posición a favor de El Daghda y éste a su vez, en su hijo “Oengus Mac Og”.

Entre los celtas galeses Gwyddyon es el equivalente más próximo al celta irlandés Oghma, el cual como se ha apuntado en el encabezamiento del artículo, tenía varios nombres, según la zona celta que lo venerase. De esa forma, fue llamado “Ogmios” en la Galia, Occma, entre los celtas de Escocia, Ogmia entre los celtas britanos y se apunta la posibilidad de “Ocnioroco” entre los celtas hispanos. Pero en Gales “Gwyddyon”, como dios territorial, es el que más se acerca a las características de Oghma.

En la Galia, sin embargo, recibiendo el nombre de Ogmios, mantiene cierta ambigüedad. Como dios elocuente está reflejado en monedas tardías, halladas en la Bretaña Armoricana. Para algunos investigadores el nombre de Ogmios, no sería céltico, sino una adaptación del griego Ogmos que significa camino, o sendero, de esta forma Ogmios sería el Conductor, pero para otros sería el mismo nombre del conocido Heracles (Hércules).

Luciano de Samosate, retórico griego del siglo II de nuestra Era, que le dedicó un tratado, dijo haberlo visto representado con los rasgos de un viejo de piel rugosa, y casi calvo, o mejor dicho tonsurado al estilo druídico, los cabellos que le quedaban eran todos canos. Vestido con una piel de león y provisto de una maza, carcaj y arco. Luciano lo asimila al Heracles heleno, pero la fuerza de este Hércules galo no era física sino que estaba en las cadenas de oro, su símbolo, que unían su lengua con las orejas de quienes le escuchaban.

En el siglo II se le habían erigido estatuas en las que se le atribuían las hazañas de Hércules y sus símbolos: La piel de león, la maza, el carcaj y el arco. Estas estatuas se diferencian de las del dios heleno en dos cosas: le representaban como a un anciano y le atribuían el don de la elocuencia, representado por cadenas que partían de su boca y arrastraban a sus oyentes. Esta representación ya tardía del siglo II, es sólo una mera helenización del dios. Si analizamos esa descripción, observamos que la piel de león, es de un animal no existente en las áreas de influencias celtas. Además el rey de los animales para los celtas, nunca fue el león, sino el jabalí, llamado rey de los animales salvajes.

Esas descripciones de estatuas, debieron ser obra de artistas griegos algo celtizados o de celtas muy helenizados, en ambos casos muy imbuidos por la cultura helénica, tanto como para proveer de arco y maza a un dios celta, o tanto como para representar a un dios antropomorfo, y teniendo en cuenta, que quizás como mayor logro Ogmios-Oghma, podía haber sido representado con la espada Orna que arrebató al dios-rey fomoriano Tehtra.

Sin embargo, hoy, la mayoría de investigadores coinciden en que la versión griega del nombre de Ogmios queda ya bastante relegada y que Ogmios evocaría el estilete que graba la escritura o la hoja acerada. A partir del siglo XI, debido a la aculturización cristiana, dejó de ser considerado una divinidad primordial entre los celtas y pasó a ser tan sólo un guerrero arcaico de leyenda que murió en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

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Fuente y Foto: http://www.telepolis.com/








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Todo está dentro de ti

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UN ESPACIO DE REENCUENTRO CON LA CULTURA DE LA MADRE TIERRA, CONOCER NUESTROS ORÍGENES, CREENCIAS, SABIDURÍA Y MISTICISMO OLVIDADO. PARA COMPARTIR BÚSQUEDAS EXISTENCIALES DE NUESTRA EVOLUCIÓN HUMANA.