Mitos – Escocia y sus fantasmas

Poco queda de lo que un día fue la activa Mary King’s Close, en la parte vieja de la ciudad. Sus tiendas y viviendas fueron abandonadas debido a la terrible plaga que asoló Edimburgo en 1645, convirtiéndose en un reducto perfecto para que habitaran espíritus desolados. Pasados los años, nadie se atrevía a volver a esta zona, hasta que la familia Coltheart decidió hacerlo. Tuvieron que escapar espantados por los espectros de hombres harapientos, niños degollados y animales esqueléticos. Un siglo después, el fuego quemó todas las casas del Close y la zona fue derruida. Sin embargo, todavía hoy siguen vagando por aquí los fantasmas.

 

Ann Street, situada en la georgiana New Town, tiene unas casas muy hermosas pero por ella también pasea la sombra del señor Swan. A finales del siglo XIX, la familia tenía una casa en esta calle, a la que llegaban cartas del señor Swan, que era un gran viajero que estaba meses y meses fuera de su hogar. Una noche le vieron y pensaron que había regresado, pero a la mañana siguiente ya no estaba. No volvieron a saber nada de él en un tiempo, hasta que un día sus familiares supieron que el barco en que viajaba había naufragado. Nunca más volvieron a saber nada de él, pero el señor Swan aún sigue apareciendo en su vieja casa, sonriendo a todos aquellos que le ven.

 

Son muchas las leyendas alimentadas en el castillo, pero destacan sobremanera las de The Phantom Piper y The Ghostly Drummer. La primera hace referencia a un músico que tuvo que ir por un túnel subterráneo que unía el castillo con la Royal Mile tocando su flauta para marcar la ruta. En la superficie, las gentes oían el sonido y sabían donde estaba el muchacho. De pronto, la música cesó pero las gentes pensaron que el músico se había ido… Sin embargo, nunca más se supo adónde fue el músico, por lo que hoy en día cuando no hay tráfico en la intersección de Royal Mile con South Bridge se sigue oyendo los sonidos de una flauta.

 

La otra historia hace referencia a un tamborilero sin cabeza que, con el ruido de su tambor, rompía la paz nocturna de los soldados que habitaban en el castillo, en los momentos en que éste iba a ser atacado. Se supone que fue visto por primera vez en el ataque de Cromwell en 1650. No se sabe quien fue ni por qué sigue ahí, defendiendo la ciudad.

 

Sin duda, las leyendas de fantasmas siguen vivas, especialmente en sus castillos. Aquí proponemos algunos que funcionan como hotel.

 

 

 

 

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

Fuente: www.libertaddigital.com/fotos/







Origen – Las hadas y la Bella Durmiente

 

Hoy les cuento sobre “La Bella durmiente”, a quien no le contaron de pequeña/o; esta  bella historia de amor.

 

A continuación les publico los diferentes detalles, seguro que no lo sabian. A disfrutar entonces 🙂

 

La Bella Durmiente es un cuento de hadas popular europeo nacido de la tradición oral, las versiones más conocidas son las escritas por Charles Perrault en su libro «Cuentos de Mamá Ganso» publicado en 1697: «Belle au Bois Dormant» (La Bella Durmiente del Bosque) y la de los Hermanos Grimm: «Dornröschen» (Bella Durmiente).

 

Se ha señalado que en la Saga Volsunga ya se encuentra el germen de este relato, en el episodio en que Sigurd deja a Brunilda (Brynhild) prometiéndole regresar para casarse con ella.

No se a escrito ningun resumen.

Diferencias entre versionesTanto en el cuento alemán como en el francés la historia sucede de manera similar hasta el momento del despertar de la princesa. Sólo varían detalles como el número de las hadas (13 en el primero, 8 en el segundo) o los presentes que reciben los invitados durante el festín que sucede al bautizo(platos de oro en el primero, estuches de oro en el segundo).

 

La Bella Durmiente es encontrada por el príncipe.

Sin embargo, mientras el relato de los hermanos Grimm es bastante simple ya que, principalmente, está dirigido a un público infantil; Perrault añade comentarios perspicaces e incluso comentarios humorísticos.

Después que despierta la princesa:

En fín, hacía cuatro horas que hablaban y no habían conversado ni la mitad de las cosas que tenían que decirse -Charles Perrault

 

El príncipe ayudó a la princesa a levantarse y vio que estaba toda vestida, y con gran magnificencia; pero se abstuvo de decirle que sus ropas eran de otra época y que todavía usaba gorguera; no por eso se veía menos hermosa.-Charles Perrault

 

Otro aspecto que se le ha criticado tiene que ver con el machismo que se advierte, por ejemplo, entre los dones que entregan las hadas. El escritor francés no añade «inteligencia» como sí lo hacen los hermanos Grimm. Es más, el primero dice que el pinchazo se debió a que era «atolondrada».

 

Despues de la boda, el cuento de Perrault continua con las perversidades de la madre del príncipe, con muchas características de ogro, que quiere comerse a los niños y a la princesa.

 

Hubo una vez un rey y una reina que deseaban mucho tener hijos. Después de un largo tiempo, la Reina dio a luz una niña. Era tanta su alegría que el Rey anunció una gran fiesta para el bautizo. Como madrinas de la pequeña Princesa invitaron a todas las hadas que hallaron en el reino, un total de siete.

El Rey preparó para cada hada de regalo: un cofrecillo hecho en oro, rubíes y diamantes.

Las hadas en agradecimiento otorgaron a la pequeña princesa un don cada una.

¡Serás la más bella de todas las doncellas!

-¡Tendrás la bondad de un ángel!

-¡La gracia de una gacela!

-¡Bailarás con toda perfección!

-¡Cantarás como un ruiseñor!

-¡Tocarás todos los instrumentos musicales de maravillas.

De pronto, una mujer entró en la sala. ¡OH! ¡Era el hada malvada, perdida desde hacía tiempo!

¡Se han olvidado de mí ¡- dijo muy furiosa, y lanzó un hechizo contra la Princesa: ¡ El día de tu cumpleaños número dieciséis te pincharás con una aguja y morirás!

La última de las hadas buenas, que aún no había dado su regalo, dijo con, voz dulce: Majestades, vuestra hija se pinchará el dedo con una aguja, pero no morirá. Dormirá profundamente y pasados cien años un príncipe la despertará.

 

El rey, asustado, ordenó que se destruyeran todas las agujas del reino. Pasaron así dieciséis años sin que nada ocurriese… hasta que un día la Princesa, paseando por el gran castillo, descubrió una pequeña habitación Allí el hada malvada disfrazada de anciana, cosía con aguja e hilo…¡Nunca vi nada igual a esto! Exclamó la princesita tomando una de las agujas.

 

Entonces… ¡Se pinchó en el dedo, tal como predijo el hada malvada! al instante la princesita cayó al suelo, quedando profundamente dormida.

 

El Rey, desconsolado, trasladó a la bella Princesa y la a acostó en su hermoso lecho de oro y plata. Enseguida, mandó llamar al hada buena que, al ver la gran tristeza de, todos los habitantes del castillo, dijo al rey: -Majestad, para que nuestra Princesa no se encuentre sola en el sueño, todos, dormirán y no despertarán hasta que ella termine su largo sueño.

 

Tras haber pronunciado estas palabras, todos en el castillo cayeron dormidos. A partir de aquel momento un bosque mágico cubrió el castillo.

 

Y así pasaron cien años hasta que, un apuesto príncipe, montado en su corcel paso cerca del lugar, entonces mágicamente su caballo se detuvo. Tan pronto desmontó, el bosque impenetrable se abrió ante sus ojos y vio el castillo. El Príncipe, intrigado, entró en aquel lugar, donde todo el mundo parecía dormir.

 

Cuando llegó al magnífico lecho de oro y plata, la hermosa Princesa dormía. Asombrado por su belleza, se inclinó y posó suavemente sus labios sobre las rosadas mejillas de la hermosa joven.

 

¡La bella Princesa despertó; Y con ella también despertaron todos los habitantes del castillo!.

 

¡Todos comenzaron a bailar de alegría!.Al día siguiente, los festejos terminaron con una gran boda que, unió para siempre a la Princesa y el apuesto Príncipe enamorados.

 

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/La_bella_durmiente








Mito Celta – Los merrows

Se suele decir que los merrows, a quienes también se les conoce como murdhuachas o muruchas, son el equivalente irlandés de las sirenas, pero esta afirmación no es exacta.

 

 

Estos también son criatura híbridas, con larga cola de pez y cuerpo casi humano. Al igual que ocurre con las sirenas, las merrows hembras son bastante enamoradizas, pero éstas no pretenden asesinar a los hombres ni volverlos locos.

 

Al contrario, su amor es de una pureza casi virginal, la mayoría de las veces contemplativo y sufridor.

 

Sin duda, las merrows femeninas son criaturas desdichadas e insatisfechas por culpa de los merrows machos, que no les hacen el menor caso. Si ellas son hermosas, relucientes, con el cabello ondulado y los ojos oscuros, ellos son feos, monstruosos, con la cara y el cuerpo verdes, la nariz roja y los ojos hinchados.

 

 

Y por si esto fuera poca desgracia, además son vagos, borrachos, dormilones y olvidadizos.

 

 

 

 

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Fuente: http://www.blogdemitologia.com.ar/mitologia-celta/merrows.htm

 








Mágia – El duende norteño de Argentina

Le llaman “dobente” en la Puna. Es el duende universal en su versión puneña. Creen en él y le temen. Son espíritus de la naturaleza que vagan en todas las soledades campesinas del mundo y que probablemente tenga su origen con la llegada del español.

 

Son los quiméricos seres nacidos en las fantasías populares de todos los países, que tienen de común entre sí su tamaño liliputiense, su genio travieso, inquieto y juguetón y su constante afición por torturar a los hombres, niños y doncellas, de mil maneras distintas.

 

En la puna se lo identifica desnudo y de no más de 50 centímetros de altura; tiene una mano de hierro y otra de lana y un enorme sobrero de ala ancha, que le cubre por entero desde arriba su pequeño cuerpecito.

 

Duendes buenos, duendes malos. Ni muy buenos ni muy malos. Siempre traviesos. En Jujuy se esconde tras la roca solitaria de la Puna y en las profundidades del manantial. En las selva se los conoce muy poco y en los llanos se los ignora. Dice la tradición, que siempre es bueno llevar un rosario o un lazo. Sirven para alejarlos. A gente de estas armas llevar, no se atreve el duende sombrerudo.

 

Cuentan algunos paisanos, que, en ciertas ocasiones le han oído tocar la guitarra en los cerros, de una manera triste, y cantar como lagrimeando.

 

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Fuente: http://www.noroestevirtual.com.ar/tradiciones.htm

 

 

Leyenda – La sonrisa

En las lejanas tierras nevadas de Canadá, tuvo lugar la historia de cómo un lobo se convirtió en el mejor amigo del ser humano. Cuenta la leyenda que en aquellas montañas vivía Skan (el cielo), el gran lobo gris plata junto a su manada de lobos árticos.

 

En aquellas tierras el viento soplaba con un cálido aroma de libertad, la luz dorada del sol bañaba un paisaje donde el equilibrio natural hacía que todas y cada una de las especies convivieran en paz y armonía.

 

Pero un día, con la llegada del hombre, la hermosura de aquellas tierras vírgenes y la pureza de sus aguas cristalinas empezó a desvanecerse, mientras el hombre avanzaba haciendo suyo todo lugar por el que pasaba.

 

Una mañana temprano, Skan se hallaba buscando una presa para poder llevar a su familia como desayuno, cayó mal herido en una de las trampas que los humanos habían colocado en el bosque. Y cuando pensó que ya no tendría salida, alguien le agarró de cuello y lo montó en su mustang negro y lo salvó. Sí, un humano lo había salvado, pero aquel,…aquel era diferente, se trataba de un joven indio de la tribu de los Lakota, de piel rojiza y cabellos largos y color negro azabache. Aquel muchacho lo rescató de una muerte segura en manos del depredador más temible de todos, el ser humano, el cual odiaba a los lobos.

 

Skan quedó completamente agradecido con aquel joven por su hospitalidad y cuidados..Al fin y al cabo, no era tan diferente a él, ambos luchaban por la libertad de los suyos y cruelmente eran rechazados y perseguidos.

 

Skan sentía de corazón que algún día no muy lejano podría devolverle el favor…

Así que por la noche, aulló a la luna en llamada a la Diosa Nokomi,(hija de la luna), para que le concediera el deseo de poder devolver el favor a aquel muchacho.

Ella le dijo que para protegerle debería aprender a sonreír….sólo así podría convivir en una comunidad humando sin que le tuvieran miedo…Skan aceptó y al día siguiente despertó diferente…su mirada de ojos pardos había retomado un brillo dulce color miel que emanaba ternura y sus dientes, ya no eran los de un lobo fiero y salvaje. Ahora en su rostro se dibujaba una hermosa sonrisa que desprendía simpatía y confianza…

 

Así pues, Skan se encaminó hacia la aldea de los Lakota y una vez allí algo mágico ocurrió…La gente lo trataba como a un Dios, ¡Es nuestro salvador! Gritaban llenos de júbilo y alegría, era curioso porque todas aquellas gentes le sonreían!. El hermano lobo gris que sonríe ha venido al fin para proteger a nuestro pueblo, es Nordic, el legendario lobo gris que según la profecía vendría para salvarnos…

Y así fue, Skan se convirtió en el fiel compañero y protector de la tribu de los Lakota, pasó de ser un lobo gris a un perro con una bonita sonrisa, siendo así el pionero de las generaciones de nuestros actuales nórdicos.

 

A partir de entonces, se dice que los perros nórdicos son poseedores de la más hermosa y sencilla de las sonrisas, ….la sonrisa nórdica!

 

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Fuente: http://www.lasonrisanordica.com/








Castillos – Escocia / El fantasma de Neidpath

Se ubica cerca de Peebles, Scottish Borders. Neidpath Castle está situado a orillas del río Tweed aproximadamente 1 milla al oeste de Peebles en las fronteras de Escocia. Se trata de una L en forma de torre con las esquinas redondeadas. El sótano y el vestíbulo son abovedados. Neidpath características almenas techada, una piscina de calabozo, un parapeto a pie, y una exposición de artefactos. Una bonita manera de acceder al castillo es de Haylodge Park y seguir el camino a lo largo del Tweed. El castillo está abierto al público.

 

Arquitectura L-plan torre. Existía un castillo anterior en el sitio pertenecía a Sir Simon Fraser. El castillo ahora de pie fue construido por el Hays de Yester en torno a 1370. Neidpath era conocido como el Castillo de Jedderfield hasta el siglo 16. El castillo fue comprado por William Douglas, 1er Duque de Queensberry en 1686. El castillo fue atacado por Oliver Cromwell y dañados por fuego de cañón antes de que los ocupantes se rindieron. Tras la muerte del cuarto duque de Queensberry el castillo fue heredado por el Earl of Wemyss y marzo. La torre principal bloque y el sur gama todavía están techadas, pero el resto está en ruinas. Neidpath todavía pertenece a la familia Wemyss. En el Siglo XIV.

 

Los residentes notables fueron: María, Reina de escocés en 1563, y de su hijo James VI en 1587. Sir Walter Scott y William Wordsworth visitó el castillo en 1803.

 

Neidpath Castle fue utilizado como lugar de Merlín: El Quest Begins protagonizada por Jason Connery. También se utilizó en el rodaje de La Bruce, y Juana de Arco.

 

La leyenda dice que es perseguido por el fantasma de Jean Douglas, a que se refiere por Sir Walter Scott como «la Dama de Neidpath», la hija menor del Earl de marzo, William Douglas. Prohibido casarse con su verdadero amor, ella murió de un corazón roto. Ella se dice que aparecen en un traje marrón con un cuello blanco.

 

Castillo de Neidpath, en la localidad de Peebles, Escocía. Una joven criada se enamoró del hijo del Señor del Castillo, Jean Douglas, un amor imposible, inalcanzable para aquella época, S.XVIII. La pobre muchacha murió de pena, de dolor. Desde entonces, su espíritu vaga libremente por el Castillo, vestida de negro y con un hermoso collar blanco.

 

 

 

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Fuente: http://www.castlestories.net
El texto fue modificado.

 








Origen – Argentina / Árbol Sagrado – Pillán mamul mo

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Allá en el principio de los tiempos, cuando los hombres peleaban su lugar y su predominio sobre las otras criaturas en su mundo recién salido de las manos sagradas de futa chao, el Dios Padre resolvió darles un guía… Ese guía saldría de ellos mismos, sería llamado Chamán y encaminaría su pueblo por la vida…

 

La antigua historia no se detiene, y cuenta también el viaje al más allá del «elegido». Así sabemos del vuelo mágico hacia el Centro del Mundo, donde hundesus raíces el legendario Arbol Cósmico. Allí el que será chamán deberá subir los tapty (peldaños del árbol chamánico) y se detendrá para venerar en su camino a la Luna y Sol…y también dormirá un largo sueño en sus ramas, comohuevo empollando por el Ave sagrada, hasta que esté formado y listo para la misión Divina.

 

Muchas culturas del Tierra hablan del Arbol Divino. ¿Una misteriosa coincidencia más?… Lo diferente es la especie, aunque se mantiene la constante sagrada.

 

Entre los yakutes es un abeto gigante, en cambio una hermosa leyenda urankhaia, la de los trágicos amores de bo-khan, el primer chamán, y una doncella celeste, cuenta que el fruto del amor humano- divino fué un niño que su madre despechada abandonó bajo un árbol para que éste lo nutriera con su savia. Ese árbol era un álamo, y de él se dice que desciende la raza de los chamanes…Seguramente este sea el origen del porqué el chamán asiático sube los siete peldaños simbólicos en un altar hecho con madera de álamo…

 

Sin embargo entre los Araucanos y Mapuches de la Patagonia el árbol sagrado por excelencia es el folle o canelo, en el que cuentan se siente Nguenechén, el dios de las raza indígena… Los indios respetuosos del mito milenario saben que bajo su sombra no se puede mentir o hacer promesas vanas… porque la amenaza de castigo es terrible para el transgresor, y también han aprendido que con el run run (giro en círculos), y una varita de canelo anuda un hilo se ahuyenta a huecuvú, el maligno.

 

Más todavía: en el sur de Chile el cultrún propiciador y también el rehue (o altar ceremonial), con sus siete escalones por donde sube la machi, están hechos con las madera del canelo sagrado para que la hechicera logre el máximo de inspiración divina. Los mapucehs de la argentina austral, en cambio, quizás porque el canelo allí no es especie arbórea sino arbustiva, lo han desplazado como madera para el altar de las ceremonia; en su lugar emplean doce cañas de colihue, que sólo por esta razón adquieren un toque mágico… el que se extiende inclusive a las cañas cuando llevan en alto las banderas de cada lonco (tribu) en las fiestas rituales.

 

Dicen que en la flora austral cada especie tiene un espíritu guardian que reside en ella y la protege… Por eso el aborigen, antes de cortar la más pequeña rama o recoger un fruto, deberá pedir permiso a su invisible «señor». Los dueños de los árboles más venerados y propiciados con ofrendas materiales son los del canelo, del maitén, del boldo, … y del pehuén. Cada uno tiene su rango divino, y el aura mítica lo envuelve a los ojos azorados del indígena…

 

Su antigua creencia le explica que el Dios vive en el maitén, y que por eso su porte elegante y su floraje brillante. Al mismo tiempo se siente protegido por él… sino ¿cómo abría, sin el maitén, para contrarrestar los efectos de las plantas demoníacas o malignas?

 

La tradición le ha enseñado que el sagrado boldo es una del las apariencias del Am o «alma externada» de los que han ido poco tiempo, y por eso los respeta y cuida… Si el árbol crece sano y en abundancia: ¿qué mejor garantía para la abundancia en las cosechas y en los ganados?. Es más, la leyenda afirma que quien consuma su fruto vivirá larga vida, sobre todo si recoge el medio de una noche obscura y tormentosa… Eso sí: luego de permiso al «dueño» y de obsequiarlo con el consabido tributo.

 

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Fuente: http://www.cuestiones.ws/revista/n4/abr01-leyenda-arboles.htm

 

 

 








Tradiciones – Argentina / La Pachamama

En el norte argentino, existe la tradición de la Pacha Mama (Madre Tierra). Una vez al año, se realiza un Rito donde se le entrega a la madre tierra todo lo que nos provee.

 

Deseo de corazón, que los hombres en el mundo la respeten como se debe. Ella está dando señales más que contundentes, pero «No hay peor ciego, que el que no quiere ver». Pronto tendrán que ver!

 

A continuación les muestro, el significado que tiene en mi país.

 

Probablemente la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico, que aún sobreviven con fuerza en algunas regiones de la Provincia de Jujuy.

 

Cuando llegaron los Españoles, la Pachamama ya era leyenda en el folklore incaico, lo cual indica que su origen hay que rastrearlo en las comunidades agrícolas del occidente sudamericano.

 

Un sin fin de versiones caracterizan a la Pachamama, pero es posible reunirlas en dos grandes corrientes: una, que le atribuye individualmente unipersonal. Diosa mayor Madre de la Tierra, esposa de Pachacámac, el supremo hacedor, Dios de Dioses y de todo lo existente; la otra, muy conocida entre los indígenas del altiplano Boliviano dice de que no se trata de un solo ser, sino de millares de ellos. Su aspecto es el de pequeños duendes que viven en parejas, hombre y mujer, y residen en los terrenos del cultivo a los que al producir abundantemente o no, de acuerdo a las ofrendas recibidas.

 

En Jujuy, la gente de la montaña que profesa intensamente la fe católica, continúa venerando a la Pachamama, como siglos atrás lo hacían sus ascendientes. Muchas son las ceremonias en su honor en distintas oportunidades: cuando comienza la siembra y cuando se inicia la cosecha, en las marcadas y también antes de comer. El primer día de carnaval y el último, tienen sus rituales insoslayables y si alguien perdió su espíritu, anda triste y abatido, también están las oraciones y los quehaceres en homenaje a la pachamama para recobrarlo.

 

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Fuente: http://www.rumbojujuy.com.ar/vocablos.htm

 








Castillos Celtas – Comlongon

comlongon

El Castillo de Comlongon es un torreón que data del siglo XV. Se encuentra a 1 km al oeste del pueblo de Clarencefield, a 10 km al sureste de Dumfries, en el suroeste de Escocia. La torre original fue ampliada después de que se añadiera una mansión de estilo baronial del siglo XIX. El castillo y la mansión son ahora un hotel.

 

 Historia Thomas Randolph, I conde de Moray, concedió las tierras de Comlongon, a principios del siglo XIV,a su sobrino William de Moravia, antepasado de los Murray de Cockpool. Su descendiente Cuthbert de Cockpool construyó el Castillo de Comlongon a finales del siglo XV, para remplazar el antiguo castillo de Cokpool de los Murray, del que solo se conserva la Granja Cockpool, al suroeste de Comlongon. Su hijo John Murray fue nombrado Barón Cockpool en 1508. Los descendientes de los Murray fueron, posteriormente, nombrados Vizcondes de Stormont en 1621, y Condes de Mansfield en 1776, y Cromlongon formó parte de las posesiones de ese título hasta 1984.

 

El castillo La torre de piedra arenisca roja es de aproximadamente 15 por 13 metros, y 18 metros de altura hasta los parapetos. Se construyó sobre una piedra plinto, con el fin de apoyar la estructura en lo que era un terreno pantanoso. La entrada a la torre todavía conserva la verja original, es decir una rejilla de metal delante de la puerta. Esto da paso a una bodega abovedada con un pozo, y dos escaleras en espiral que conduce a la parte de arriba. La escalera principal se encuentra en la esquina noreste y conduce hasta una buhardilla en el nivel del parapeto, mientras que la segunda escalera sirve para llegar a la primera planta.

 

El recibidor está dominado por una gran chimenea, con el escudo real de Escocia encima de ella. Este emblema heráldico tallado encima de varias ménsulas por medio de cincel, demuestra la riqueza relativa de los Murray. Una chimenea separada en el final opuesto del salón principal pudo haber sido usada por una cocina estrecha, y podría haber estado separada del salón por una mampara de madera donde ahora hay una pared.

 

La característica más destacable de Comlongon son las paredes, de unos 4 metros de grosor en algunos lugares, y plagadas de habitaciones interconectadas, a un nivel nunca visto anteriormente en los castillos escoceses. La estrecha cocina es una de esas habitaciones. También dentro de las paredes del salón hay una sala de guardia, con una celda, y una trampilla que da acceso a una sombría mazmorra.

 

Sobre el salón principal se encuentran dos plantas, con parapetos al nivel del tejado. El parapeto oeste fue techado antes de 1624, cuando se llevó a cabo un inventario, creando una galería. Una estructura similar fue construida sobre la esquina sureste, dando a la fachada sur una apariencia simétrica. Las plantas superiores también fueron subdivididas antes de esta época.

 

Hubo una época en la que un foso y un terreno vallado rodeaban la torre, aunque fueron quitados a principios del siglo XVIII, cuando se añadió una casa señorial al ala este de la torre. Entre 1890 y 1902 esta casa fue remplazada por la actual mansión baronial escocesa, por los arquitectos James Barbour & JM Bowie de Dumfries. El castillo fue comprado por los actuales propietarios, al Conde de Mansfield, en 1984, y fue renovado hasta su condición actual, siendo usado como hotel desde entonces.

 

BLOG

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Castillo_de_Comlongon








Origen – Mexico / Calchiuhtlicue

calchiuhtlicue-mitologia-azteca

Para los Náhualt, ésta es la diosa del agua, que reina junto a su esposo Tláloc sobre lagos, ríos y mares .

 

Calchiuhtlicue suele ser representada como una rana. En su forma humana vestía de manera muy particular e interesante, con collares de piedra preciosa alrededor de su cuello, desprendiéndose de éste un pequeño y llamativo pendiente de oro; llevaba también una diadema de papel azul decorada con plumas verdes y sus cejas de color turquesa.

 

Su presencia se resaltaba con una aureola de flores marinas, algunas de las cuales eran sostenidas por la mano izquierda de la diosa, mientras que en la derecha llevaba un jarrón con una cruz esculpida, emblema de los cuatro puntos cardinales, de donde se dice, proviene la lluvia.

 

El nombre Calchiuhtlicue significa “señora del manto esmeralda”, haciendo referencia al elemento sobre el que gobierna.

 

 

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 Fuente:http://www.blogdemitologia.com.ar/mitologia-mexicana/calchiuhtlicue.htm

 

 








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Artículo 19. Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este derecho incluye el de no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investigar y recibir informaciones y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de fronteras, por cualquier medio de expresión. ---Declaración Universal de Derechos Humanos.