Rito – México / Tonatiuh Dios del Sol

 

En la mitología azteca, Tonatiuh era el dios del sol. El pueblo azteca lo consideró como el líder de el cielo. También fue conocido como el quinto sol, debido a que los aztecas creían que asumió el control cuando el cuarto sol fue expulsado del cielo. De acuerdo a su cosmología, cada sol era un dios con su propia era cósmica y según los aztecas ellos aún se encontraban en la era de Tonatiuh.

 

De acuerdo al mito azteca de la creación, el dios demandaba sacrificios humanos como tributo y si estos se le rehusaban, él se movería a través del cielo para ocultarse. Se dice que alrededor de 20,000 personas eran sacrificadas cada año a Tonatiuh y otros dioses, aunque se piensa que este número era exagerado por los españoles que pretendían envilecer el culto azteca.

 

Los aztecas estaban fascinados con el sol y lo observaban cuidadosamente, y tenían un calendario solar que estaba en segundo lugar en cuanto a precisión, solamente superado por el calendario de los mayas. Muchos de los monumentos aztecas que se mantienen en pie en la actualidad, están alineados con el sol, en la Piedra del Sol (conocida como calendario azteca) se representó con un cuchillo de sacrificio como lengua; era dibujado con el disco solar en la espalda y con el cuerpo y la cara rojos.

 

El célebre conquistador español Pedro de Alvarado se le atribuyó el nombre de Tonatiuh por su pelo rubio y ojos celestes. Se relacionaba altamente con las águilas.

 

 

Irlanda, mientras leen les estoy haciendo llegar estrellitas de protección y amor!

 

Fuente / Dibujo:  http://es.wikipedia.org/wiki/Tonatiuh

 

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Mito – Las hadas en Asturias

 

Xana es el nombre que reciben en Asturias las hadas, les xanes en Asturias están muy ligadas a las fuentes y saltos de agua, en el mito normalmente guardan tesoros bajo las aguas. Representada como una chica joven y de tremenda belleza, de rasgos más bien Nórdicos, es decir, rubia y de ojos claros, se peina a los orillas de las fuentes o saltos de agua con peines de oro, esperando a incautos caballeros para encantarles con sus encantos y promesas de tesoros.

Tienen hijos pequeños y peludos, llamados xaninos, como no los pueden amamantar los cambian por algun niño de alguna aldea cercana, cuando la madre se da cuenta le pide que se lo devuelva.

En el mito normalmente viven solas, aunque en las noches de San Juan se juntan en grupos y bailan en coros al son de los cantares de los Ventolines. Casi siempre son custodiadas por Cuélebres.

Que son serpientes gigantescas que custodian tesoros o a les xanes, como son inmortales con el pasar de los siglos las escamas se le vuelven tremendamente gruesas e impenetrables, y le salen alas de murciélago, pareciéndose mas a un dragón que a una culebra. No se suele mover mucho del sitio que custodia, cuando lo hace es para comer ganado o a hombres.

En las historias de Cuélebres más conocidas se le suele matar dándole de comer una piedra al rojo vivo, o con una hogaza de pan llena de alfileres. Otro mito relacionado con el Cuélebre es la piedra del Cuélebre, se dice que seis culebras se juntan al Cuélebre y las babas de todos ellos al endurecerse crea dicha piedra, con esta piedra se curan ciertas enfermedades.

 

 

   

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Mitología_asturiana#La_Coruxa

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Tradición Celta – El manzano, árbol de la inmortalidad

 

En la mitología céltica, el manzano es el árbol del Otro Mundo por antonomasia, y aparece como lugar común en multitud de echtrai irlandeses así como en diferentes relatos galeses. En los mitos artúricos, Ávalon (Ynis Afallach, en galés) era la isla donde moraba el hada Morgana junto con otras ocho hechiceras y a donde fue llevado el rey Arturo tras su derrota en la batalla de Camlann.

 

Según la descripción de Geoffrey de Monmouth, la Insula Pomorum (Isla de los manzanos) era un lugar eternamente verde donde «ni granizo, ni lluvia, ni nieve caían», a donde iban a parar los guerreros muertos en la batalla y en cuyo centro se alzaba una pequeña ermita edificada por José de Arimatea.

 Se ha llegado a identificar la Isla de Avalón con la pequeña población inglesa de Glastonbury, que en tiempos del rey Arturo se elevaba sobre una isla rodeada de pantanos. Según los mitos galeses, su rey, Maelwas, tenía establecida su corte en el otero que domina la localidad, y su reino se llamaba en lengua britónica Gwlad yr Haf, el País del Verano, una denominación de la que deriva el nombre actual del condado de Somerset (que es una contracción de la expresión equivalente inglesa Sommer Settlement).

 

También en Irlanda se relaciona el manzano con el Más Allá y así, en el ya citado viaje de Bran la última estación recibe el nombre de Emain Abhalach, la Pomarada Bendita. De ese lugar llegó una mujer portando una rama mágica de manzano que mostró al héroe, y con ayuda de la cual logró convencerlo para partir hacia el Oeste. También el navegante Máel Dúin visitó dicha isla, que estaba cubierta de un espeso bosque del que arrancó una rama: Entonces «tres días y tres noches permaneció la rama en su mano, y al cuarto día habían nacido tres manzanas en el extremo del ramo. Durante cuarenta días, cada una de esas manzanas bastó como alimento».

 

Es conocida asimismo en la mitología irlandesa la historia del rey supremo Cormac mac Airt, al cual, mientras reposaba sobre las murallas de Tara, se le apareció un mensajero del País de las Hadas que le ofreció una rama mágica de la que pendían tres manzanas de oro a cambio de tres deseos: Cormac accedió a ellos y se hizo con dicho objeto. El mito céltico de la rama de la inmortalidad aparece cristianizado en la Vida de San Amaro, concretamente en el episodio en que la santa Baralides hizo su aparición repentinamente portando una rama de uno de los dos árboles del paraíso, el árbol del deleite, con ayuda de la cual consoló al monje Leónites.

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Para%C3%ADsos_celtas

 

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Leyenda – México / El flechador del Sol

 

 

Eran dos árboles gigantes que existían en el fondo de una misteriosa cueva en tierras de Apoala, que llegaron a amarse tanto, que entrelazaron, sus ramas y unieron sus raíces, de este fantástico amor, nació el primer hombre y la primera mujer Mixtecos. Con el tiempo, aquellos seres tuvieron hijos y los hijos de los hijos fundaron la ciudad de Achiutla, lugar donde nació Tzauindanda. La población de Achiutla creció tanto que ya no cabían, entonces Tzauindanda decidió salir a conquistar las tierras que necesitaba su pueblo para asentarse, así que tomó su arco y flechas y partió una mañana, dispuesto a disputárselas a quien fuera.

Por días, no descansó un solo instante hasta que llegó a una vasta y deshabitada extensión en donde no halló nada que estorbara su paso, sólo el sol brillaba esplendoroso como dueño y señor de aquellas tierras; tierras que Tzauindanda codició para él por frescas y hermosas.Tzauindanda alzó la vista, no había una sola nube que le quitara el sol; después de un rato sediento y cansado, sentía los rayos del sol como cuchillos, como flechas que se clavaban en cada parte descubierta de su piel.

Entonces comprendió: ¡El Sol era el señor de aquellas tierras!, por lo que levantó su arco y lanzó muchas de sus flechas contra el sol.Por fin al atardecer se dio cuenta de que el sol se había debilitado, ya no herían sus rayos con la misma fuerza y el cielo tenía un ligero tinte rojo. Poco a poco el sol empezó a caer y el cielo se puso más y más rojo, hasta que por fin cayó tras los montañas , el cielo estaba teñido con la sangre del sol, indicaba donde había caído vencido el poderoso señor; ¡Tzauindanda, lo había derrotado!; de ahí, nuestro eslogan que dice: “lo Imposible, es Posible”.

La figura del Flechador del Sol, es el símbolo del IDM, Significa que nada es imposible cuando se tiene la determinación de cambiar. El héroe de Tilantongo, como dice la leyenda, se enfrentó al sol en desigual combate, hasta que una de sus flechas dio en el blanco y el sol, herido, cayó rendido hacia el abismo de la noche.

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Fuente: http://www.mitos-mexicanos.com/content/view/455/4/

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Cuento Irlanda – Sirenas encantadas

 

En el fondo del transparente mar, existía la Reina de las sirenas.

 

Ella era la más hermosa hasta que un día, un maremoto la golpeó sobre un acantilado; lastimándola a tal punto que no se la podía reconocer.

 

Las sirenas que dependían de ella, urgente comenzaron a buscarla por todo el mar.

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En un momento detrás de unos corales, su cabellera colorada apareció. Sabían que era ella, pero los rasgos de su cara llena de belleza ya habían desaparecido.

 

Ella tenía que seguir siendo su Reina, no existía sucesora.

La apoyamos sobre algas, en una caverna. Nos fuimos turnando, para curarla con nuestros hechizos.

 

Una noche toda la caverna se iluminó, escuchamos el ruido de un chapuzón en el agua. Era ella que irradiaba luz, ya estaba sanada. Nuestra Reina estaba allí, sana y salva.

 

Lo conseguimos, nos llevó tiempo y esfuerzo. Reinó por mucho milenios más, hasta que le sucedió su hija que era una réplica de ella.

 

 

 

 

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Nota: Con referencia a los Derechos de Autoría, y Propiedad Intelectual de este Cuento – Ficción – . Dirigirse a la 1º pestaña a la derecha, del encabezado del Blog.

 

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Tradición – México / Los aluxes

 

 

Por pedido de mi hijo del corazón mexicano Rodrigo, aquí les dedico este post.

 

Alux (Maya: [a’luʃ], plural: aluxo’ob: [aluʃoʔob], aunque en la mayor parte de México el plural se forma como en español: aluxes) es el nombre dado a un tipo de duende o espíritu en la tradición mitológica de algunos pueblos mayas de la Península de Yucatán y Guatemala.

 

Se cree que los aluxo’ob o aluxes son pequeños, con una estatura que sólo se acerca a la altura de las rodillas de una persona normal, y con la apariencia de personas miniatura, tradicionalmente vestidas a la usanza maya. La tradición sostiene que los aluxes son invisibles generalmente pero pueden asumir forma física con el propósito de comunicarse o espantar a los humanos así como para congregarse entre ellos.

 

Están asociados generalmente con lugares de la naturaleza tales como los bosques, cuevas, piedras, y los campos pero también pueden ser engatusado a moverse hacia algún lugar por ofrendas.

 

Su descripción y papel mitológico, como por ejemplo las artimañas que ellos juegan, son muy semejantes a las que tienen otras entidades míticas en varias otras tradiciones culturales (tal como el leprechaun celta o el chaneque totonaca).

 

Algunos mayas contemporáneos aún creen que los aluxes son convocados en cuanto un campesino construye en su propiedaduna especie de altar en una casita conocida como kahtal alux o «la casa del alux», normalmente en su milpa. Durante siete años, los aluxes ayudarán a crecer el maíz, llamar la lluvia y vigilar los campos de noche, silbando para espantar a los animales de rapiña o delatar a los ladrones. Al final de los siete años, el granjero debe cerrar las ventanas y las puertas de la casita, sellando al alux dentro. Si esto no es así, se puede perder el control sobre el alux y éste empezará comportarse de forma agresiva en contra de las personas.

 

Algunos mayas contemporáneos aún consideran que los altares les son útiles en sus labores de campo (aunque sus orígenes y el propósito verdaderos de estos les sean desconocidos).Además, existen relatos que indican que los aluxo’ob ellos se detienen ocasionalmente en los caminos para pedir a los viajeros una ofrenda. Si ellos se la niegan, el alux a menudo causará estragos y extenderá enfermedades. Sin embargo, si sus condiciones son aceptadas, el alux protegerá a la persona de ladrones o aún le traerá buena suerte. Si son tratados con respeto, pueden ser muy útiles.

 

Se cree que no es bueno llamarlos en voz alta, ya que podría sin querer convocar a un alux malhumorado en su hogar.Se sospecha que todas estas tradiciones bastante similares a las del folclore británico podrián haber surgido de la interacción que los Piratas del siglo XVI (muy a menudo británicos donde la creencia en hadas fue bastante común, especialmente entre los de la clase socioeconómica baja, a la que los piratas generalmente habrían pertenecido) tuvieran en el Caribe con los mayas, un ejemplo de este intercambio cultural es el que la palabra «tiburón» en inglés «Shark» deriva del maya «Xoc» [Sh-äwk] cuando John Hawkins dirigió una expedición al Caribe en 1568. Sin embargo, los mayas en sí mismos mencionarían que los alushes son los espíritus de sus antepasados, o de los espíritus de la tierra en si, precediendo el contacto con la civilización Occidental.

 

La suposición de que los aluxob figuraran en las tradiciones míticas de los mayas precolombinos esta sustentada posiblemente por concepciones similares postuladas en descripciones de trabajos artísticos precolombinos, pero no hay evidencia directa.

 

 

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Alux

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Castillos Celtas – El misterio del Castillo de Glamis

 

A Sir Patrick Lyon, tercer Conde de Strathmore y propietario del Castillo de Glamis, le gustaba contar una anécdota muy peculiar: Decía el conde que una noche de sábado en la que estaba jugando a las cartas con su amigo el Conde de Crawford, un criado osó advertirle de que se acercaba el sabbath.

 

Enfadado por la interrupción, el conde Patrick respondió que seguirían jugando y que si el demonio deseaba unirse a ellos sería bien recibido. A medianoche el demonio en persona se presentó en la sala dispuesto a aceptar la invitación.

 

Jugaron una larga partida en el transcurso de la cual los dos condes perdieron su alma, quedando condenados a pasar en aquella habitación desde el día de su muerte hasta el Juicio Final jugando a las cartas.

 

Esta historia siempre ponía los pelos de punta al interlocutor del Conde, acrecentando su aura de jugador borracho y disoluto, y, sobre todo, la secular fama del Castillo de Glamis como lugar maldito.

 

Situado en el Valle de Strathmore, en Tayside, Escocia, el Castillo de Glamis pertenece a la familia Lyon desde 1372. La primera noticia de su existencia data de 1034, año en el cual el rey Malcolm II fue asesinado entre sus muros por un grupo de rebeldes. Se dice que mientras huían en medio de la noche, los asesinos se ahogaron en el cercano lago Forfar al quebrarse la superficie helada de este. Algunos afirman que es con el asesinato del rey cuando comienza la historia sobrenatural del castillo. Otros sitúan su inicio en 1372, con la llegada de la familia Lyon desde Forteviot, pues los Lyon habrían traído con ellos un cáliz acerca del cual se decía que si abandonaba alguna vez Forteviot acarrearía la desgracia sobre la familia.

 

De ser cierto, la maldición del cáliz tardaría aún 150 años en manifestarse. En 1538 Janet Douglas, Lady Glamis por matrimonio, era injustamente condenada a morir en la hoguera, bajo la acusación de emplear artes brujeriles en contra del rey Jaime V. El castillo pasó a poder del rey, hasta que a su muerte fue devuelto a los Lyon. Aseguran que desde entonces el espectro de Lady Glamis es visto con frecuencia por sus pasillos bajo la forma de una “dama blanca” o una “dama gris”.

 

Pero el de Lady Glamis no es el único fantasma que habita el castillo. También han sido vistos una anciana portando un fardo, un hombre de barba canosa (supuestamente un antiguo prisionero fallecido de hambre en el sótano), un paje negro con ropajes a la manera del siglo XVII, un ser flaco al cual se le llamó Jack el Corredor… Y el censo espectral no termina aquí.

 

En una ocasión, un huésped vio aparecer una cara pálida y ojerosa al otro lado de la ventana de su habitación. El rostro desapareció como si algo tirase de él, y entonces se escucharon unos chillidos horribles. Otros huéspedes oían unos golpes en las paredes que no les dejaban dormir, y cuentan que esto le sucedió también a lady Elizabeth Bowes-Lyon (futura Reina Madre de la actual Isabel II de Inglaterra), quien pasó su infancia en el castillo.

 

En 1957 una pobre sirviente abandonó su trabajo aterrorizada porque todas las noches escuchaba en la habitación contigua a la suya a Sir Patrick y el conde Crawford, los jugadores de cartas, arrojar unos dados, golpear el suelo con los pies y proferir terribles blasfemias.

 

 

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Fuente: http://sobreleyendas.com/2008/03/07/el-castillo-de-glamis/

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Irlanda – El Bloomsday

 

Ayer ingresé a la Web de la Comunidad Irlandesa, en la Argentina. Me encontré con esta bella historia de amor, que quiero compartir con ustedes.

 

This thought came to me: «With love all your dreams, can be possible.»

 

Este pensamiento vino a mi: «Con amor todos tus sueños, pueden ser realidad».

 

Irlanda

¿Qué es el Bloomsday? 

 

El 16 de junio de 1904, fue el día en que James Augustine Joyce tuvo su primera cita con Nora Barnacle, una camarera de Dublín, que se convertiría en la mujer de su vida. Joyce quiso consagrarlo haciendo que el 16 de junio de 1904 fuera también la fecha en que transcurre su obra cumbre: Ulises. Las casi diecinueve horas, que a partir de las ocho de la mañana, narran el encuentro de Mr. Bloom con Esteban Dedalus pertenecen a esa fecha. Se convierte así en el doomsday, el día del juicio y en Bloomsday, el día del florecimiento. 

 

Para los dublinenses, cada 16 de junio es el Bloomsday, día de Bloom, el protagonista del Ulises, la oportunidad de encontrarse con el autor que mejor describiera a la ciudad y a sus habitantes, al punto de poder afirmar: «Si Dublín fuera destruida se podría reconstruir ladrillo a ladrillo a partir de mi descripción». Encontrarlo en la lectura maratónica del Ulises, en la recorrida fiel de los lugares en que se desarrolla la obra, encontrarlo desde la mañana desayunado riñones de cerdo a la parrilla, almorzando sandwichs de gorgonzola,  tomando borgoña.

 

Desde hace algunos años el Bloomsday se ha instalado en la Comunidad hiberno argentina.  Año a año, la James Joyce Society de Buenos Aires, con el auspicio de la Embajada de Irlanda, organiza la celebración  del Bloomsday en Buenos Aires, es  más, en algunas oportunidades se ha llegado a dedicar la semana entera a Joyce, la Bloomsweek.

 

En el 2002 se organizó por primera vez el Bloomsday en nuestra ciudad.  En 2003, el siete de junio, se fundó la Sociedad James Joyce de Bahía Blanca, que comenzó la lectura sistemática del Ulises para el Bloomsday. Desde entonces se realiza mensualmente una reunión en un bar para leer el Ulises, para contribuir a fomentar la lectura aunque cueste, aunque para entender el texto sea necesario un arduo esfuerzo: entrar en los zapatos del autor, meterse en su piel, ver la realidad con sus ojos.

 

Fuente/Foto : http://www.comunidad-irlandesa.com.ar/

Nota: Si ingresan en la página podrán ver más información sobre el libro, y temas relacionados.

 

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Origenes – México / Leyenda del Fuego

 

Hace mucho tiempo, no se conocía el fuego, y los hombres debían comer sus alimentos crudos. Los Tabaosimoa, los Ancianos, se reunieron y discutieron sobre la manera de obtener alguna cosa que les procuraría el calor y les permitiría cocer sus alimentos. Ayunaron y discutieron… y vieron pasar por encima de sus cabezas una bola de fuego que se sumergió en el mar pero que ellos no pudieron alcanzar.

 

Entonces, fatigados, los Ancianos reunieron personas y animales para preguntarles si alguno de ellos podía aportarles el fuego. Un hombre propuso traer un rayo de sol a condición de que sean cinco para ir al lugar donde salía el sol. Los Tabaosimoa aprobaron la proposición y pidieron que los cinco hombres se dirigieran hacia el oriente mientras que ellos, llenos de esperanza, continuarían suplicando y ayunando. Los cinco partieron y llegaron a la montaña donde nacía el fuego.

 

Esperaron la llegada del día y se dieron cuenta que el fuego nacía sobre otra montaña, más alejada. Retomaron entonces su camino.Llegados a la montaña, en un nuevo amanecer, vieron el fuego nacer sobre una tercera montaña, aún más alejada. Prosiguieron así hasta la cuarta, después la quinta montaña donde, desalentados, decidieron regresar, tristes y fatigados. Contaron esto a los Ancianos quienes pensaron que jamás podrían alcanzar el Sol. Los Tabaosimoa les agradecieron y se volvieron a poner a reflexionar sobre lo que podrían hacer.

 

Es entonces que apareció Yaushu, un Tlacuache sabio, y él les relató un viaje que había hecho hacia el oriente. Había percibido una luz lejana y quiso verificar lo que era. Se puso a marchar durante noches y días, durmiendo y comiendo apenas.La noche del quinto día pudo ver que en la entrada de una gruta ardía un fuego de madera de donde se elevaban grandes llamas y un torbellino de chispas.

 

Sentado sobre un banco un hombre viejo miraba el fuego. Era grande y llevaba un taparrabo de piel, los cabellos blancos y los ojos horriblemente brillantes. De tanto en tanto alimentaba esta «rueda» de luz con leños. El Tlacuache contó cómo él permaneció escondido detrás de un árbol y que, espantado, él hizo marcha atrás con precaución. Se dio cuenta que se trataba de alguna cosa caliente y peligrosa.

Cuando él hubo acabado su relato, los Tabaosimoa pidieron a Yaushu si él podía volver y traerles un poquito. El Tlacuache aceptó, pero los Ancianos y su gente debían ayunar y orar a los dioses haciendo ofrendas. Ellos consintieron pero le amenazaron de muerte si éste los engañaba. Yaushu sonrió sin decir una palabra. Los Tabaosimoa ayunaron durante cinco días y llenaron cinco sacos de pinole que dieron al Tlacuache. Yaushu les anunció que estaría de regreso en otros cinco días; debían esperarlo despiertos hasta medianoche y si él moría, les recomendó de no lamentarse por él.

Portando su pinole, él llegó al lugar donde el viejo hombre contemplaba el fuego. Yaushu lo saludó y fue solamente a la segunda vez que él obtuvo una respuesta. El viejo le preguntó lo que hacía tan tarde en ese lugar. Yaushu respondió que era el emisario de Tabaosimoa y que buscaba agua sagrada para ellos. Estaba muy fatigado y preguntó si podía dormir antes de retomar su camino la mañana siguiente.Debió suplicarle mucho pero al fin el viejo le permitió quedarse a condición de que no toque nada. Yaushu se sentó cerca del fuego e invitó al viejo a compartir su pinole.Este vertió un poco sobre el leño, tiró algunas gotas por encima de su hombro, después bebió el resto. El viejo le agradeció y se durmió.Mientras que Yaushu lo escuchaba roncar, pensaba la manera de robar el fuego. Se levantó rápidamente, tomó una brasa con su cola y se alejó. Había hecho un buen pedazo del camino cuando sintió que una borrasca venía sobre él y vio, frente a él, al viejo encolerizado.

Él lo reprendió por tocar y robar una cosa que no le pertenecía; lo mataría. Inmediatamente él tomó a Yaushu para quitarle el tizón pero aunque éste lo quemaba no lo soltaba. El viejo lo pisoteaba, le trituraba los huesos, lo sacudía y lo balanceaba.Seguro de haberlo matado, se vuelve a vigilar el fuego. Yaushu rodó, rodó y rodó… envuelto en sangre y fuego; llegó así delante de los Tabaosimoa que estaban orando.

Moribundo les dio el tizón. Los Ancianos encendieron los leños.El Tlacuache fue nombrado «héroe Yaushu».Lo vemos aún hoy marchar penosamente por los caminos con su cola pelada.

 

 

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Tlacuache: Mamífero arborícola.
Pinole: Bebida alcohólica a base de maíz.

Fuente: http://www.mitos-mexicanos.com/Leyenda 

 

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Diosa Celta – Bridget

 

 

Era un de las diosas de mayor entidad entre los celtas. Hija de Dagda y hermana de Angus, su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”. 

 

En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos.

 

En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz.  En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare.

 

Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón.  Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.

 

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Fuente: http://www.iregua.net/cultura/immitologia/cap5/dioses.htm

 

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